Angra Mainyu

Angra Mainyu
Roh kejahatan, kekacauan, kehancuran, para daeva
Ahriman (dalam wujud ular) menyerang banteng primordial, dari mana Keyumars (manusia pertama) muncul, dengan "Pohon Manusia" di latar belakang; diukir oleh Colin dari "Mythologie pittoresque" (1836).
Nama lainAhriman
Avesta𐬀𐬢𐬭𐬀⸱ 𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎
AfiliasiZoroastrianisme, Zurvanisme
Pemujaan
AliranDaeva
DaerahIran Raya
Keluarga
Orang tuaZurvan (Hanya dalam Zurvanisme)[3]
SaudaraAhura Mazda (Hanya dalam Zurvanisme)[1], Spenta Mainyu (Saudara kembar dalam Zoroastrianisme ortodoks)[2]
PasanganWadag
KeturunanZahhak, Div
Padanan
RomawiArimanius[4]
AbrahamikSetan[5]
BuddhisMara[6]
KanaanMot[7]
IslamIblis[8]
GnostikDemiurge / Yaldabaoth[9]
Bagian dari seri
Zoroastrianisme
The Faravahar is a symbol of Zoroastrianism.
Faravahar
diyakini sebagai gambaran dari fravashi
Topik utama
Malaikat dan iblis
Kitab dan penyembahan
Cerita dan legenda
Sejarah dan kultur
Penganut

Angra Mainyu (/ˈæŋrə ˈmaɪnjuː/; Avesta: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱ 𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎, romanized: Aŋra Mainiiu) adalah nama Avesta dari hipostasis Zoroastrianisme untuk "roh perusak/jahat". Dalam Zoroastrianisme, Angra Mainyu berfungsi sebagai musuh utama, baik dari Spenta Mainyu ("roh/mentalitas suci/kreatif"), maupun secara langsung dari Ahura Mazda, dewa tertinggi Zoroastrianisme. Padanan nama ini dalam Persia Pertengahan, Ahriman (/ˈɑːrɪmən/; Middle Persian: 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩, romanized: Ahreman), dapat muncul dalam karya-karya berbahasa Inggris sebagai Ahreman atau sebagai Ahrimanes.[a]

Dalam Avesta

Dalam wahyu Zoroaster

angra mainyu dalam bahasa Avesta "tampaknya merupakan gagasan orisinal dari Zoroaster."[11] Di dalam Gatha, yang merupakan teks-teks tertua Zoroastrianisme dan dinisbatkan kepada Zoroaster, angra mainyu belum menjadi nama diri.[b] Pada satu-satunya contoh di dalam himne-himne ini di mana kedua kata tersebut muncul bersamaan, konsep yang dibicarakan adalah tentang sebuah mainyu ("pikiran", "roh" atau energi abstrak, dsb.)[c] yang bersifat angra ("merusak", "kacau", "tidak beraturan", "menghambat", "jahat" dsb., di mana salah satu manifestasinya dapat berupa kemarahan). Dalam satu-satunya contoh ini – pada Yasna 45.2 – "roh yang lebih pemurah di antara kedua roh" menyatakan angra mainyu sebagai "antitesis absolut"-nya.[11]

Pernyataan serupa muncul pada Yasna 30.3, di mana antitesisnya bagaimanapun adalah aka mainyu, aka merupakan kata dalam bahasa Avesta untuk "kejahatan". Oleh karena itu, aka mainyu adalah "roh jahat" atau "pikiran jahat" atau "niat jahat," yang dikontraskan dengan spenta mainyu, "roh pemurah" yang dengannya Ahura Mazda mengonseptualisasikan penciptaan, yang kemudian "menjadi ada".

Julukan aka mainyu muncul kembali pada Yasna 32.5, ketika prinsip tersebut diidentikkan dengan para daeva yang menipu umat manusia dan diri mereka sendiri. Sementara dalam Zoroastrianisme di kemudian hari, para daeva adalah iblis, hal ini belum terlihat jelas di dalam Gatha: Zoroaster menyatakan bahwa para daeva adalah "dewa-dewa yang salah" atau "dewa-dewa palsu" yang harus ditolak, tetapi mereka belum menjadi iblis.[12] Beberapa pihak juga mengusulkan adanya hubungan antara Angra Mainyu dengan resi Angiras dari Rigveda.[13][14] Jika hal ini benar, itu dapat dipahami sebagai bukti adanya perpecahan agama antara bangsa Indo-Arya Weda yang memuja dewa dan penganut Zoroaster awal.

Pada Yasna 32.3, para daeva ini diidentifikasikan sebagai keturunan, bukan dari Angra Mainyu, melainkan dari akem manah, "pikiran jahat". Namun, beberapa ayat sebelumnya yang muncul adalah daebaaman, "penipu" – tidak diidentifikasikan secara spesifik tetapi "kemungkinan adalah Angra Mainyu"[11] – yang membujuk para daeva untuk memilih achistem manah – "pemikiran terburuk." Pada Yasna 32.13, tempat tinggal orang fasik bukanlah tempat tinggal Angra Mainyu, melainkan tempat tinggal dari "pemikiran terburuk" yang sama. "Orang mungkin akan menduga [Angra Mainyu] berkuasa di neraka, karena ia telah menciptakan 'kematian dan bagaimana, pada akhirnya, eksistensi terburuk akan menjadi milik para penipu' (Y. 30.4)."[11]

Dalam Avesta Muda

Yasna 19.15 menyebutkan bahwa pembacaan doa Ahuna Vairya oleh Ahura Mazda membuat Angra Mainyu tak sadarkan diri. Dalam Yasna 9.8, Angra Mainyu menciptakan Aži Dahaka, tetapi ular tersebut mundur ketakutan saat melihat gada Mithra (Yasht 10.97, 10.134). Dalam Yasht 13, para Fravashi menggagalkan rencana Angra Mainyu untuk mengeringkan bumi, dan dalam Yasht 8.44 Angra Mainyu bertarung tetapi tidak dapat mengalahkan Tishtrya sehingga gagal mencegah turunnya hujan. Dalam Vendidad 19, Angra Mainyu mendesak Zoroaster untuk berpaling dari agama yang baik dengan menjanjikannya kedaulatan atas dunia. Setelah ditolak, Angra Mainyu menyerang Zoroaster dengan legiun iblis, tetapi Zoroaster berhasil menangkis semuanya. Dalam Yasht 19.96, sebuah ayat yang mencerminkan perintah Gatha, Angra Mainyu akan ditaklukkan dan Ahura Mazda pada akhirnya akan menang.

Dalam Yasht 19.46 dan seterusnya, Angra Mainyu dan Spenta Mainyu bertarung untuk memperebutkan khvaraenah, "kemuliaan ilahi" atau "keberuntungan". Dalam beberapa ayat Yasna (misalnya Yasna 57.17), kedua prinsip ini dikatakan telah menciptakan dunia, yang tampaknya bertentangan dengan prinsip Gatha yang menyatakan Ahura Mazda sebagai pencipta tunggal dan yang ditegaskan kembali dalam kosmogoni Vendidad 1. Pada bab pertama tersebut, yang menjadi dasar bagi Bundahishn abad ke-9 hingga ke-12, penciptaan enam belas negeri oleh Ahura Mazda dilawan dengan penciptaan enam belas malapetaka oleh Angra Mainyu, seperti musim dingin, penyakit, dan kejahatan moral. "Pergeseran posisi Ahura Mazda ini, asimilasinya secara total ke dalam Roh Pemurah [instrumen penciptaan Mazda], pasti telah terjadi paling lambat pada abad ke-4 SM; karena hal ini tercermin dalam kesaksian Aristoteles, yang menghadapkan Areimanios dengan Oromazdes (apud Diogenes Laertius, 1.2.6)."[11]

Yasht 15.43 menempatkan Angra Mainyu di dunia bawah, sebuah dunia kegelapan. Demikian juga Vendidad 19.47, tetapi bagian lain dalam bab yang sama (19.1 dan 19.44) menyebutkan bahwa ia berdiam di wilayah para daeva, yang ditegaskan oleh Vendidad berada di wilayah utara. Di sana (19.1, 19.43–44), Angra Mainyu adalah daevanam daevo, "daeva dari para daeva" atau pemimpin para daeva. Akan tetapi, gelar superlatif daevo.taema disematkan kepada iblis Paitisha ("lawan"). Dalam penyebutan satu per satu para daeva di Vendidad 1.43, Angra Mainyu muncul pertama dan Paitisha muncul terakhir. "Tidak ada satu pun keterangan yang menyebutkan bahwa Angra Mainyu adalah pencipta para daeva atau ayah mereka."[11]

Dalam Zoroastrianisme Zurvan

Artikel utama: Zurvanisme

Zurvanisme – sebuah cabang historis dari Zoroastrianisme yang secara teologis berusaha menyelesaikan dilema yang ditemukan dalam penyebutan "roh kembar" yang bertentangan pada Yasna 30.3 – mengembangkan sebuah gagasan bahwa Ahura Mazda (MP: Ohrmuzd) dan Angra Mainyu (MP: Ahriman) adalah saudara kembar, dengan yang pertama sebagai perwujudan kebaikan dan yang terakhir sebagai perwujudan kejahatan. Mitologi persaudaraan kembar ini hanya dibuktikan secara eksplisit dalam polemik pasca-Sasaniyah berbahasa Suryani dan Armenia seperti karya Eznik dari Kolb. Menurut sumber-sumber ini, kisah penciptaan memandang Zurvan sebagai dewa androgini, yang ada sendirian tetapi menginginkan keturunan yang akan menciptakan "surga dan neraka beserta segala sesuatu di antara keduanya." Zurvan kemudian memberikan pengorbanan selama seribu tahun. Menjelang akhir periode ini, Zurvan mulai meragukan kemanjuran pengorbanannya dan pada saat keraguan tersebut muncul, Ohrmuzd dan Ahriman dikandung: Ohrmuzd karena pengorbanan dan Ahriman karena keraguan tersebut. Menyadari bahwa anak kembar akan lahir, Zurvan memutuskan untuk memberikan kedaulatan atas penciptaan kepada anak yang lahir pertama. Ohrmuzd merasakan keputusan Zurvan tersebut, yang kemudian ia sampaikan kepada saudaranya. Ahriman kemudian mendahului Ohrmuzd dengan merobek rahim untuk keluar pertama. Setelah diingatkan akan keputusannya untuk memberikan kedaulatan kepada Ahriman, Zurvan pun mengalah, tetapi membatasi kekuasaannya selama 9000 tahun, yang setelahnya Ohrmuzd akan memerintah untuk selama-lamanya.[15]: 419–428  Eznik dari Kolb juga merangkum sebuah mitos di mana Ahriman dikatakan telah menunjukkan kemampuannya dalam menciptakan kehidupan dengan menciptakan burung merak.

Kisah Ahriman yang merobek rahim untuk keluar lebih dulu menunjukkan bahwa ideologi Zurvan memandang Ahriman menjadi jahat karena pilihan, bukan karena secara intrinsik sudah jahat sejak awal (sebagaimana ditemukan, misalnya, dalam mitos-mitos kosmologis Bundahishn). Dan kisah penciptaan burung merak oleh Ahriman menunjukkan bahwa ideologi Zurvan memandang Ahriman sebagai sosok pencipta yang serupa dengan Ormazd. Hal ini sangat berbeda dengan apa yang ditemukan di dalam Avesta (di mana julukan utama Mazda adalah dadvah, "Pencipta", yang menyiratkan bahwa Mazda adalah Sang Pencipta), serta dalam tradisi Zoroaster di mana penciptaan kehidupan tetap menjadi ranah eksklusif Mazda, dan di mana ciptaan dikatakan berawal baik hingga pada akhirnya dirusak oleh Ahriman dan para dev.

Dalam beberapa narasi Zurvanisme, disebutkan bahwa Zurvan memiliki seorang istri dan memperanakkan Ahura Mazda dan Ahriman, kemudian, Ahura Mazda menikahi ibunya dan memiliki anak dengannya, termasuk matahari, anjing, babi, keledai, dan sapi ternak.[16]

Dalam tradisi Zoroaster

Di dalam teks-teks Pahlavi dari abad ke-9 hingga ke-12, Ahriman (ditulis ʼhl(y)mn) sering kali ditulis terbalik "sebagai tanda penghinaan dan rasa jijik."[11]

Dalam Kitab Arda Viraf 5.10, sang narator – 'Viraf yang saleh' – dibawa oleh Sarosh dan Adar untuk melihat "realitas Tuhan dan para malaikat agung, serta ketiadaan realitas Ahriman dan para iblis" sebagaimana dideskripsikan oleh filolog dan orientalis asal Jerman Martin Haug, yang mana interpretasi radikalnya mengubah keyakinan tersebut pada abad ke-19 (lihat "Dalam Zoroastrianisme masa kini" di bawah). [17] Gagasan tentang "ketiadaan realitas" ini juga diungkapkan dalam teks-teks lain, seperti Denkard, sebuah "ensiklopedia Mazdayasna" abad ke-9,[18] yang menyatakan bahwa Ahriman "tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada."[11] Pada bab 100 Kitab Arda Viraf, yang berjudul 'Ahriman', narator melihat "Roh jahat, ... yang agamanya adalah kejahatan [dan] yang terus-menerus menertawakan dan mengejek orang-orang fasik di neraka."

Dalam Ulema-i Islam beraliran Zurvan (sebuah teks Zoroaster, terlepas dari judulnya), "Ahriman juga dipanggil dengan nama tertentu oleh sebagian orang dan mereka menisbatkan kejahatan kepadanya, tetapi tidak ada yang dapat ia lakukan tanpa Waktu.[butuh rujukan]" Beberapa bab kemudian, Ulema mencatat bahwa "jelaslah bahwa Ahriman bukanlah sebuah entitas" tetapi "pada saat kebangkitan Ahriman akan dihancurkan dan setelahnya segalanya akan menjadi baik; dan [perubahan?] akan berlanjut melalui kehendak Tuhan." Dalam Sad Dar, dunia digambarkan telah diciptakan oleh Ohrmuzd dan menjadi murni melalui kebenarannya. Namun Ahriman, "karena tidak memiliki kebaikan apa pun, tidak berasal dari sesuatu yang berhubungan dengan kebenaran." (62.2)

Kitab Jamaspi 2.3 mencatat bahwa "Ahriman, seperti seekor cacing, begitu lekat dengan kegelapan dan usia tua, sehingga pada akhirnya ia binasa."[19] Bab 4.3 mengisahkan kembali legenda yang ganjil tentang Tahmurasp (Avesta: Taxma Urupi) yang menunggangi Angra Mainyu selama tiga puluh tahun (bdk. Yasht 15.12, 19.29) dan dengan demikian mencegahnya berbuat jahat. Dalam bab 7, Jamasp menjelaskan bahwa orang-orang India menyatakan Ahriman akan mati, tetapi "mereka yang tidak menganut agama yang baik, akan masuk neraka."

Bundahishn, sebuah catatan penciptaan Zoroaster yang diselesaikan pada abad ke-12 banyak bercerita tentang Ahriman dan perannya dalam kosmogoni. Pada bab 1.23, setelah pembacaan Ahuna Vairya, Ohrmuzd memanfaatkan ketidakmampuan Ahriman untuk menciptakan kehidupan tanpa campur tangan. Ketika Ahriman pulih, ia menciptakan Jeh, penggoda perempuan pertama yang menularkan siklus menstruasi pada perempuan. Dalam Bundahishn 4.12, Ahriman menyadari bahwa Ohrmuzd lebih unggul darinya, dan kemudian melarikan diri untuk menciptakan banyak iblis yang akan digunakannya untuk menaklukkan alam semesta dalam peperangan. Seluruh alam semesta pada akhirnya terbagi antara Ohrmuzd dan para yazad di satu pihak, melawan Ahriman dan para dev-nya di pihak lain. Ahriman membunuh banteng primordial, tetapi bulan menyelamatkan benih dari makhluk yang sekarat tersebut, dan darinyalah seluruh ciptaan hewan muncul. Namun pertempuran tersebut terus berlanjut, dengan umat manusia terjebak di tengah-tengahnya, yang bertugas untuk bertahan melawan kekuatan jahat melalui pikiran, perkataan, dan perbuatan yang baik.

Teks-teks lainnya memandang dunia yang diciptakan oleh Ohrmuzd sebagai sebuah jebakan bagi Ahriman, yang kemudian teralihkan perhatiannya oleh ciptaan tersebut dan menghabiskan kekuatannya dalam pertempuran yang tidak dapat ia menangkan. (Surat-surat Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). Dadistan denig menjelaskan bahwa Ohrmuzd, yang Maha Mengetahui, menyadari niat Ahriman, tetapi akan bertentangan dengan "keadilan dan kebaikannya jika menghukum Ahriman sebelum ia berbuat jahat [dan] itulah sebabnya dunia ini diciptakan."[11]

Ahriman tidak memiliki kemahatahuan seperti itu, sebuah fakta yang diingatkan oleh Ohrmuzd kepadanya (Bundahishn 1.16). Sebaliknya, dalam kitab suci Manikhean, Mani menisbatkan kemampuan meramal masa depan pada Ahriman.[20]

Sebagian penganut Zoroaster percaya bahwa Ahriman "menciptakan badai yang berbahaya, wabah penyakit, dan monster-monster selama perjuangannya melawan Ahura Mazda" dan bahwa kedua dewa tersebut adalah saudara kembar.[21]

Ahriman sebagai Roh Jahat dan Bukan Dewa

Dalam diskursus akademis, agama komparatif, dan studi Zoroaster kontemporer, Ahriman (padanan Persia Pertengahan untuk Angra Mainyu dalam Avesta) pada dasarnya didefinisikan sebagai roh kosmik yang jahat, alih-alih dewa yang sederajat atau dewa kejahatan. Meskipun interpretasi antikuitas akhir mengarah pada dualisme kosmik, eksegesis kritis terhadap teks-teks Zoroaster paling awal—khususnya Gatha—menunjukkan bahwa Ahriman tidak pernah dikonseptualisasikan sebagai entitas ilahi yang memiliki sifat ketuhanan yang melekat. Sebaliknya, ia merupakan hipostasis dari mentalitas perusak, kesalahan moral, dan negasi kosmik, yang eksis dalam posisi berlawanan secara absolut dengan dewa pencipta yang monoteistik, Ahura Mazda[22][23].

Sifat Ontologis sebagai Roh dalam Gatha

Lapisan terawal dari literatur Zoroaster, yaitu Gatha (himne yang digubah oleh nabi Zoroaster), menetapkan kerangka kerja monoteistik yang ketat di mana Ahura Mazda adalah satu-satunya arsitek tertinggi dan pencipta kosmos yang tak terciptakan.[24][butuh sumber yang lebih baik] Di dalam teks-teks ini, Ahriman disebut sebagai Angra Mainyu (Avesta: 𐬀𐬢𐬭𐬀 𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬭𐬎), sebuah istilah yang secara harfiah diterjemahkan menjadi "roh perusak," "mentalitas perusak," atau "pikiran yang pemarah/jahat"[25].

Prinsip Kehendak Bebas dan Roh Kembar: Dalam Yasna 30.3, Zoroaster memperkenalkan doktrin tentang dua kecenderungan atau roh primordial (Mainyu), yang ada sebagai saudara kembar yang merepresentasikan pilihan-pilihan antitesis: Spenta Mainyu (roh yang pemurah dan konstruktif) dan Angra Mainyu (roh perusak)[26]. Penting untuk dicatat bahwa Angra Mainyu pada hakikatnya tidak diciptakan secara jahat; melainkan, ia menjadi arketipe kejahatan dengan menggunakan kehendak bebas mendasarnya untuk memilih Druj (Kebohongan, penipuan, dan kekacauan) alih-alih Asha (kebenaran, keadilan, dan tatanan kosmik)[27].

Ketiadaan Kekuatan Penciptaan Sejati: Tidak seperti Ahura Mazda, yang memiliki kemampuan generatif mutlak (Dātār), Angra Mainyu tidak memiliki kapasitas untuk melakukan penciptaan yang autentik. Hasil metafisiknya terbatas pada akem mano (pikiran jahat) dan penciptaan tandingan (Persia Pertengahan wihesgārīh). Ia tidak mewujudkan realitas yang substantif ke dunia, melainkan merusak, mengacaukan, dan memasukkan elemen-elemen parasit—seperti kematian, penyakit, hama, dan kerusakan moral—ke dalam ciptaan materi murni (getig) milik Ahura Mazda[28][29].

Periode Sasaniyah: Mitra Kosmik Tanpa Sifat Ketuhanan

Selama masa Kekaisaran Sasaniyah (224–651 M), kodifikasi teologis Zoroastrianisme melalui literatur-literatur Pahlavi (seperti Bundahishn dan Denkard) mengadopsi model kosmologis dualistik yang kaku. Untuk membebaskan Ahura Mazda yang penuh kebajikan dari tanggung jawab atas penderitaan, para teolog Sasaniyah mengangkat Ahriman menjadi mitra kosmik, menempatkannya pada posisi yang berlawanan secara simetris langsung dengan dewa tertinggi[30]. Meskipun terdapat peninggian struktural yang radikal ini, status ketuhanan atau penyembahan terhadap Ahriman secara tegas ditolak di dalam lingkungan Sasaniyah:

Penolakan Simetris atas Ketuhanan: Skolastisisme Sasaniyah menekankan bahwa meskipun Ahriman adalah kekuatan primordial, ia sama sekali tidak memiliki atribut dewa (Yazad). Ia tidak memiliki sifat ilahi, tidak memiliki kebajikan, dan tidak memiliki kecerdasan sistemik; ia digambarkan sebagai sosok yang bodoh, buta, berpandangan ke belakang (pas-danishnih), dan sama sekali tidak memiliki pandangan ke depan[31]. Dalam Denkard, sifat Ahriman dikarakterisasikan pada dasarnya penuh kecacatan dan secara fundamental negatif—sebuah parasit ontologis alih-alih dewa yang independen[32].

Pengecualian dari Penyembahan dan Ritual: Dalam ortodoksi negara Sasaniyah, tidak ada praktik pemujaan, doa, atau pengorbanan yang pernah dipersembahkan untuk Ahriman. Sebaliknya, seluruh kerangka liturgi Zoroastrianisme (seperti ritual-ritual Yasna) berfungsi sebagai senjata spiritual untuk secara aktif memerangi, melemahkan, dan mengusir pengaruhnya dari dunia materi[33]. Saat menyebutkan namanya dalam teks-teks Pahlavi, tulisannya sering kali ditulis terbalik atau dicoret sebagai tindakan grafis dari pengutukan ritual, yang menggarisbawahi statusnya sebagai iblis yang dibenci alih-alih dewa yang harus ditenangkan[34].

Ketidakadaan Ontologis (A-hastīh): Eksegesis Pahlavi menegaskan bahwa Ahriman tidak memiliki substansi sejati atau eksistensi yang nyata (hastīh). Manifestasinya merupakan bentuk kehadiran negatif yang hanya ada melalui distorsi realitas. Eskatologi Sasaniyah secara eksplisit mendiktekan bahwa pada pembersihan akhir alam semesta (Frashokereti), Ahriman tidak akan ditundukkan sebagai dewa yang terkalahkan, tetapi akan dimusnahkan sama sekali, dibuat tidak berdaya, dan diusir ke dalam ketiadaan total, yang menjadikan kedaulatan monoteistik Ahura Mazda menjadi mutlak dan tak ternoda[35][36].

Ahriman setelah pengaruh Islam

Lihat pula: Pengaruh agama pada Zoroastrianisme

Selama abad-abad awal Islam (khususnya abad ke-10 dan ke-11 M / abad ke-4 dan ke-5 H), para sarjana Persia menghadapi tantangan dalam menerjemahkan konsep-konsep Al-Qur'an ke dalam bahasa Persia Baru (Dari). Untuk membuat teks tersebut dapat dipahami oleh audiens Iran yang sedang bertransisi dari kerangka budaya Zoroaster, para penerjemah menggunakan istilah-istilah lokal yang dikenal luas sebagai pengganti leksikal untuk tokoh-tokoh Islam. Sebagai akibatnya, istilah bahasa Arab "Iblis" (إبليس) dan "Setan" (الشيطان) secara langsung diterjemahkan sebagai "Ahriman" atau "Ahramen" (أهرمن) dalam eksegesis-eksegesis Persia awal, seperti terjemahan terkenal dari Tafsir al-Tabari yang ditugaskan selama era Samaniyah. Dalam adaptasi linguistik ini, definisi teologis Ahriman dilucuti dari sifat ketuhanan dualistiknya dan dibingkai ulang ke dalam konsep Islam tentang jin ciptaan yang tidak taat, yang menggoda umat manusia.[37][38]

Maneckji Nusserwanji Dhalla mendeskripsikan doktrin sekte Gayomarthian sebagai upaya lain untuk memitigasi dualisme yang selalu menjadi esensi dari Zoroastrianisme. Hal ini disebabkan oleh penekanan Nabi Muhammad pada monoteisme dan ejekan dari umat Islam terhadap doktrin penyembahan dua tuhan. Hal ini menyebabkan penganut Zoroaster memandang dualisme sebagai sebuah kecacatan, sehingga mereka menambahkan monoteisme, yang berujung pada perpecahan penganut Zoroaster ke dalam berbagai sekte. Dhalla menyebutkan contoh-contoh upaya penganut Zoroaster untuk membangun keyakinan monoteistik dengan mengurangi pentingnya Ahriman, termasuk bahwa Ahura Mazda dan Ahriman diciptakan dari waktu, atau bahwa Ahura Mazda sendiri yang mengizinkan keberadaan kejahatan, atau bahwa Ahriman adalah sesosok malaikat yang rusak yang memberontak terhadap Ahura Mazda. Ia lebih lanjut menyebutkan nama sebuah buku Persia dari abad ke-15 yang di dalamnya tertulis bahwa kaum Majusi (penganut Zoroaster) percaya bahwa Allah dan Iblis adalah bersaudara.[39]

Dalam Zoroastrianisme masa kini

Pada tahun 1862, Martin Haug mengusulkan sebuah rekonstruksi baru mengenai apa yang ia yakini sebagai ajaran monoteistik asli Zoroaster, sebagaimana yang diungkapkan di dalam Gatha – sebuah ajaran yang ia yakini telah dirusak oleh tradisi dualistik Zoroaster di kemudian hari sebagaimana yang diungkapkan dalam kitab suci pasca-Gatha dan dalam teks-teks tradisi.[40] Bagi Angra Mainyu, interpretasi ini berarti sebuah penurunan derajat dari roh yang setara dengan Ahura Mazda menjadi sekadar ciptaan Ahura Mazda. Teori Haug sebagian besar didasarkan pada interpretasi baru terhadap Yasna 30.3; ia berargumen bahwa "saudara kembar" yang baik dalam bagian tersebut tidak seharusnya dianggap kurang lebih identik dengan Ahura Mazda, sebagaimana yang diasumsikan oleh pemikiran Zoroaster sebelumnya,[41] melainkan sebagai entitas ciptaan yang terpisah, Spenta Mainyu. Dengan demikian, baik Angra Mainyu maupun Spenta Mainyu diciptakan oleh Ahura Mazda, dan harus dianggap sebagai emanasi 'kreatif' dan 'destruktif' masing-masing darinya.[41]

Interpretasi Haug diterima dengan penuh syukur oleh komunitas Parsi di Bombay, yang pada saat itu berada di bawah tekanan besar dari para misionaris Kristen (yang paling menonjol di antara mereka adalah John Wilson)[42] yang mencari penganut baru di kalangan komunitas Zoroaster dan mengkritik Zoroastrianisme atas dugaan dualismenya, yang sangat kontras dengan monoteisme mereka sendiri.[43] Rekonstruksi Haug juga memiliki aspek-aspek menarik lainnya yang tampaknya membuat agama ini lebih sejalan dengan pencerahan abad kesembilan belas, karena ia mengaitkan Zoroaster dengan penolakan terhadap ritual dan penyembahan entitas selain dewa tertinggi.[44]

Gagasan-gagasan baru ini selanjutnya disebarluaskan sebagai interpretasi Parsi, yang pada akhirnya mencapai wilayah Barat dan pada gilirannya menguatkan teori-teori Haug. Di kalangan komunitas Parsi di perkotaan, yang terbiasa dengan literatur berbahasa Inggris, gagasan-gagasan Haug lebih sering diulang-ulang daripada keberatan-keberatan dari para pendeta dalam Bahasa Gujarat, dengan hasil bahwa gagasan-gagasan Haug menjadi sangat mengakar dan saat ini hampir secara universal diterima sebagai doktrin.[43]

Meskipun beberapa sarjana modern[d][e] memiliki teori-teori yang serupa dengan Haug mengenai asal-usul Angra Mainyu,[41][f] banyak yang kini berpikir bahwa interpretasi "dualistik" tradisional pada faktanya memang benar sejak awal dan bahwa Angra Mainyu selalu dianggap sepenuhnya terpisah dan independen dari Ahura Mazda.[41][47][48]

Pengaruh pada agama-agama Abrahamik

Para pakar agama komparatif berpendapat bahwa filsafat Zoroaster memengaruhi perkembangan beberapa konsep spiritual di dalam agama-agama Abrahamik, khususnya personifikasi kejahatan kosmik dan sosok Setan.[49]

Dalam teologi Zoroaster, Ahriman (Angra Mainyu) tidak dianggap sebagai dewa atau makhluk ilahi melainkan Roh Perusak, yang merepresentasikan ketidaktahuan, kebohongan, dan pilihan yang merusak yang berlawanan dengan Roh Suci (Spenta Mainyu), sementara pada akhirnya tetap tunduk pada Ahura Mazda, pencipta tertinggi.[50]

Beberapa sarjana telah mengidentifikasi persamaan antara Ahriman dan penggambaran Setan di dalam agama-agama Abrahamik di kemudian hari, termasuk konsep entitas sadar yang jahat yang dikaitkan dengan penipuan, kebejatan, penyakit, dan kematian.[51]

Pengaruh tersebut juga telah dibahas dalam kaitannya dengan eskatologi. Zoroastrianisme mengembangkan visi sejarah yang linier yang berpuncak pada kemenangan akhir kebaikan atas kejahatan, sebuah kerangka kerja yang menyerupai keyakinan Yahudi, Kristen, dan Islam di masa selanjutnya mengenai kebangkitan orang mati, penghakiman terakhir, dan kemenangan pamungkas keadilan ilahi.[52]

Dualisme etis Zoroastrianisme, yang menekankan pilihan manusia antara Asha (kebenaran dan tatanan kosmik) dan tipu daya Ahriman, juga telah dikutip sebagai faktor signifikan dalam perkembangan gagasan Yahudi pascapembuangan dan Kristen awal tentang surga, neraka, dan akuntabilitas moral.[53]

Teks-teks Persia Pertengahan seperti Bundahishn menggambarkan Ahriman sebagai kekuatan perusak invasif yang berupaya merusak ciptaan Ahura Mazda alih-alih sebagai dewa pencipta saingan.[54]

Menurut sarjana seperti Shaul Shaked, transformasi konsep musuh yang jahat di lingkungan keagamaan Timur Dekat mencerminkan interaksi yang kompleks antara gagasan keagamaan Iran dan tradisi Yudaisme dan Kekristenan yang terus berkembang, khususnya mengenai peran Setan sebagai musuh pribadi kebenaran.[55]

Pemujaan terhadap Ahriman

Menurut Plutarch, Zoroaster mengajarkan pemujaan terhadap Ahriman. Ensiklopedia Iran mengklaim:[56]

bahwa adanya para pemuja Ahriman dibuktikan oleh Plutarch dan dalam sebuah bagian Dēnkard. Yang pertama (Isis dan Osiris, 46) menyebutkan bahwa Zoroaster mengajarkan bangsa Persia untuk memberikan pengorbanan kepada Areimanios "persembahan untuk menangkal malapetaka, dan hal-hal yang suram. Sebab, dengan menumbuk ramuan yang disebut omomi di dalam lesung, mereka memanggil Hades dan kegelapan; kemudian setelah mencampurnya dengan darah serigala yang disembelih, mereka membawanya ke tempat yang tidak terkena sinar matahari dan membuangnya." Dan Dēnkard (hlm. 182.6) menyebutkan: "Ritus yang sesat, kejam, dan tidak benar dari 'misteri para penyihir' terdiri dari memuji Ahriman, sang perusak." Kultus semacam itu pasti telah diteruskan ke dalam misteri Mithra, di mana terdapat dedikasi yang ditemukan untuk Deo Arimanio. Kemungkinan adanya patung-patung Ahriman akan dibahas di bawah ini.

Islam

Dalam diskursus Islam, Ahriman merupakan perwujudan dari kejahatan mutlak (Sang Iblis) yang kontras dengan Iblis (Setan) yang merepresentasikan makhluk mulia pada asalnya yang masih berada di bawah kuasa Tuhan.[57] Meskipun para div, ciptaan Ahriman dalam kepercayaan Zoroaster, masuk ke dalam literatur Islam, hingga pada titik di mana mereka diidentikkan dengan setan-setan dalam agama Islam,[58][59](p34) Ahriman pada umumnya digunakan sebagai instrumen gaya bahasa untuk menyanggah gagasan mengenai kejahatan absolut.

Rumi menyangkal keberadaan Ahriman sepenuhnya:[60]

Inilah perdebatan utama kami dengan kaum Majusi (Zoroaster). Mereka mengatakan bahwa ada dua Tuhan: pencipta kebaikan dan pencipta kejahatan. Tunjukkan padaku kebaikan tanpa kejahatan – maka aku akan mengakui bahwa ada Tuhan kejahatan dan Tuhan kebaikan. Hal ini mustahil, karena kebaikan tidak bisa ada tanpa kejahatan. Karena tidak ada pemisahan di antara keduanya, bagaimana mungkin ada dua pencipta?

Antroposofi

Rudolf Steiner, yang mendirikan gerakan spiritual esoterik Antroposofi, menggunakan konsep Ahriman untuk menamai salah satu dari dua kekuatan ekstrem yang menarik umat manusia menjauh dari pengaruh pusat Tuhan. Steiner mengaitkan Ahriman, roh rendahan tersebut, dengan materialisme, sains, pewarisan sifat, objektivitas, dan pengerasan jiwa. Ia berpandangan bahwa Kekristenan kontemporer tunduk pada pengaruh Ahriman, karena cenderung pada interpretasi materialistik. Steiner memprediksi bahwa Ahriman, sebagai Makhluk suprasensori, akan berinkarnasi ke dalam wujud duniawi, beberapa saat setelah eksistensi duniawi kita saat ini, tepatnya pada milenium ketiga pasca-Kekristenan.[61]

Opus Sanctorum Angelorum

Opus Sanctorum Angelorum, sebuah kelompok yang diperdebatkan di dalam Gereja Katolik Roma, mendefinisikan Ahriman sebagai "iblis dalam Pangkat Kekuatan yang Jatuh". Kelompok tersebut menyatakan bahwa tugasnya adalah untuk mengaburkan pikiran manusia dari Kebenaran Tuhan.[62]

Catatan kaki

  1. ^ Sebagai contoh: Bahwa pengikut Zoroaster di masa lalu setiap hari dapat mengatakan, "Semoga Ahura Mazda bertambah agung! Hancurlah kekuatan Ahrimanes!" bukanlah bukti kecil seberapa jauh di jalan yang benar keyakinannya telah membimbingnya.[10]
  2. ^ Nama diri secara keseluruhan jarang ditemukan di dalam Gatha. Dalam teks-teks ini, bahkan Ahura Mazda dan Amesha Spenta belum menjadi nama diri.
  3. ^ Terjemahan mainyu sebagai "roh" adalah perkiraan yang umum digunakan. Akar kata dari mainyu adalah "man", "pikiran", dan "roh" di sini dimaksudkan dalam arti "pikiran".
  4. ^ Kesimpulan bahwa Roh Jahat juga merupakan emanasi dari Ahura Mazdah adalah sesuatu yang tidak dapat dihindari. Namun kita tidak perlu melangkah terlalu jauh dengan berasumsi bahwa Zarathustra membayangkan Iblis secara langsung berasal dari Tuhan. Sebaliknya, karena kehendak bebas juga merupakan ajaran dasar Zarathustrianisme, kita dapat menganggap 'kelahiran anak' yang tersirat dalam gagasan tentang anak kembar sebagai emanasi oleh Tuhan atas 'roh' yang tidak terdiferensiasi, yang baru pada saat munculnya kehendak bebas terpecah menjadi dua Roh "kembar" dengan kesetiaan yang berlawanan.[45]: 13 
    — Gershevitch (1964), hlm. 32
  5. ^ Mitos tentang Roh Kembar adalah sebuah model yang ia tetapkan untuk pilihan yang harus dibuat oleh setiap orang. Tidak diragukan lagi bahwa keduanya adalah putra Ahura Mazda, karena mereka secara eksplisit dikatakan kembar, dan kita mengetahui dari Y[asna]. 47.2–3 bahwa Ahura Mazda adalah ayah dari salah satu di antara mereka. Sebelum menentukan pilihan, tak satu pun dari mereka yang jahat. Oleh karena itu, tidak ada yang mengejutkan dari kenyataan bahwa Angra Mainyu adalah putra Ahura Mazda, dan tidak perlu menggunakan solusi yang tidak mungkin dengan menganggap bahwa Zoroaster berbicara secara kiasan. Bahwa persaudaraan Ohrmazd dan Ahriman kemudian dianggap sebagai ajaran sesat yang keji adalah masalah lain; Ohrmazd pada saat itu telah menggantikan Roh Pemurah; dan dalam pandangan ortodoks, tidak ada lagi jejak pilihan primordial, yang mungkin merupakan konsepsi sang nabi yang paling orisinal.[11]
    — Duchesne-Guillemin (1982), hlm. 670–673
  6. ^ Hipotesis Barat ini memengaruhi para reformis Parsi pada abad kesembilan belas, dan masih mendominasi banyak diskusi teologis Parsi, serta masih dipertahankan oleh beberapa sarjana Barat.[46]

Referensi

  1. ^ Boyce, Mary (1975). A History of Zoroastrianism, Vol. 1. Leiden: Brill.
  2. ^ Yasna 30.3, The Gathas.
  3. ^ Zaehner, R. C. (1955). Zurvan, a Zoroastrian Dilemma. Oxford: Clarendon Press.
  4. ^ Cumont, Franz (1903). The Mysteries of Mithra. Chicago: Open Court. Identifies Arimanius in Greco-Roman Mithraic inscriptions as the classical adaptation of Ahriman.
  5. ^ Russell, J. B. (1987). The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity. Cornell University Press. Discusses how the dualism of Angra Mainyu heavily influenced the development of the concept of Satan in apocalyptic Judaism and Christianity.
  6. ^ Boyce, Mary (1982). A History of Zoroastrianism, Vol. 2. Leiden: Brill. Draws parallels between the destructive, tempting nature of Angra Mainyu and Mara, the personification of unwholesome impulses and death in Buddhism.
  7. ^ Cassuto, U. (1971). The Goddess Anath. Jerusalem: Magnes Press. Explores Mot as the Levantine/Canaanite personification of death, dryness, and cosmic barrenness, analogous to Ahriman's functions.
  8. ^ Duchesne-Guillemin, J. (1973). Religion of Ancient Iran. Tata Press. Explores how Islamic theological discourse in Iran adapted Ahrimanic concepts, identifying Ahriman's destructive nature with Iblis or the absolute concept of Shaitan.
  9. ^ Green, Henry A. (1985). The Economic and Social Origins of Gnosticism. Scholars Press. Notes the structural similarities between Zoroastrian dualism (Ahriman as the corrupt creator of material flaws) and the Gnostic Demiurge.
  10. ^ Cobbe, Frances Power (1865). "The sacred books of the Zoroastrians". Studies New and Old of Ethical and Social Subjects. London, UK: Trubner & Company. hlm. 131. Diakses tanggal 30 April 2022 – via Google.
  11. ^ a b c d e f g h i j Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). "Ahriman". Encyclopaedia Iranica. Vol. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. hlm. 670–673 – via iranicaonline.org.
  12. ^ Hellenschmidt, Clarice; Kellens, Jean (1993), "Daiva", Encyclopaedia Iranica, vol. 6, Costa Mesa: Mazda, hlm. 599–602
  13. ^ Talageri, Shrikant G. (2000). The Rigveda: A Historical Analysis (dalam bahasa Inggris). Aditya Prakashan. hlm. 179. ISBN 9788177420104.
  14. ^ Bose, Saikat K. (2015-06-20). Boot, Hooves and Wheels: And the Social Dynamics behind South Asian Warfare (dalam bahasa Inggris). Vij Books India Pvt Ltd. ISBN 9789384464547.
  15. ^ Zaehner, Richard Charles (1955), Zurvan, a Zoroastrian dilemma, Oxford: Clarendon
  16. ^ Foundation, Encyclopaedia Iranica. "MARRIAGE ii. NEXT OF KIN MARRIAGE IN ZOROASTRIANISM". iranicaonline.org (dalam bahasa American English). Diakses tanggal 2025-03-23.
  17. ^ Haug, Martin; Charles F. Horne, ed. (1917), "The Book of Arda Viraf", The Sacred Books and Early Literature of the East, vol. 7, diterjemahkan oleh Haug, Martin, New York: Parke, Austin, and Lipscomb
  18. ^ de Menasce, Jean-Pierre (1958), Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. Quatre conférences données à l'Université de Paris sous les auspices de la fondation Ratanbai Katrak, Paris: Presses Universitaires de France
  19. ^ Modi, Jivanji Jamshedji Modi (1903), Jamasp Namak ("Book of Jamaspi"), Bombay: K. R. Cama Oriental Institute
  20. ^ Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP p. 392.
  21. ^ Wilkinson, Philip (1999). Spilling, Michael; Williams, Sophie; Dent, Marion (ed.). Illustrated Dictionary of Religions (Edisi First American). New York: DK. hlm. 70. ISBN 0-7894-4711-8.
  22. ^ Zaehner, Robert Charles (1961). The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. Weidenfeld & Nicolson. hlm. 42–53. ISBN 978-0297749745. {{cite book}}: ISBN / Tanggal tidak kompatibel
  23. ^ Boyce, Mary (1975). A History of Zoroastrianism: Volume I: The Early Period. Brill. hlm. 191–202. ISBN 978-9004043190.
  24. ^ Haug, Martin (1878). Essays on the Sacred Language, Writings, and Religion of the Parsis. Trübner & Co. hlm. 300–311.
  25. ^ "Ahriman". Encyclopaedia Iranica. Vol. I/6. 1984. hlm. 670–673. Diakses tanggal 28 June 2026.
  26. ^ Insler, Stanley (1975). The Gathas of Zarathustra. Bibliothèque Pahlavi. hlm. 32–39. ISBN 978-9004039025.
  27. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1958). The Western Response to Zoroaster. Oxford University Press. hlm. 72–85.
  28. ^ Shaked, Shaul (1994). Dualism in Transformation: Varieties of Religion in Sasanian Iran. School of Oriental and African Studies. hlm. 27–43. ISBN 978-0728602335.
  29. ^ Shaked, Shaul (1967). "Some Notes on Ahreman, the Evil Spirit, and his Creation". Israel Oriental Studies. 4: 227–234.
  30. ^ Choksy, Jamsheed K. (2002). Evil, Good, and Gender: Facets of the Feminine in Zoroastrian Religious History. Peter Lang. hlm. 15–31. ISBN 978-0820456614.
  31. ^ MacKenzie, David Neil (1971). A Concise Pahlavi Dictionary. Oxford University Press. hlm. 7–8. ISBN 978-0197135594.
  32. ^ de Menasce, Jean (1973). Le troisième livre du Dēnkart. Librairie Klincksieck. hlm. 54–61.
  33. ^ Stausberg, Michael (2004). Zoroastrian Rituals in Context. Brill. hlm. 211–230. ISBN 978-9004131316.
  34. ^ Choksy, Jamsheed K. (1996). "Ahriman's Shadow and the Throne of Khusraw: The Politics of Deception". Iranica Antiqua. 31: 115–129.
  35. ^ Cereti, Carlo G. (1995). The Zand ī Wahman Yasn: A Zoroastrian Apocalypse. Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente. hlm. 85–99.
  36. ^ Hintze, Almut (1994). The Zamyād Yašt: Introduction, Text and Translation. Dr. Ludwig Reichert Verlag. hlm. 45–58. ISBN 978-3882264500.
  37. ^ Lazard, Gilbert (1995). The Formation of the New Persian Language. Academia Verlag. hlm. 45–48. ISBN 978-3883395128.
  38. ^ Borjian, Habib (2012). The Extinct Language of Tabarestan: Its Quranic Translations. Vol. 132. hlm. 532–534. {{cite book}}:
  39. ^ "M.N. Dhalla: History of Zoroastrianism (1938), part 6, CHAPTER XLVI , DOWNFALL OF THE SASANIANS, AND THE AFTERMATH". www.avesta.org. Diakses tanggal 2025-05-17.
  40. ^ Haug, Martin (1884). West, Edward W. (ed.). Essays on the Sacred Language, Writings and Religion of the Parsis (Edisi 3rd). London, UK: Trubner – via Google Books.
  41. ^ a b c d Boyce, Mary (1982). A History of Zoroastrianism (Third impression, with corrections). Vol. 1: The Early Period. hlm. 192–194.
  42. ^ Wilson, John (1843). The Parsi Religion: Unfolded, refuted, and contrasted with Christianity. Bombay, IN: American Mission Press. hlm. 106 ff.
  43. ^ a b Maneck, Susan Stiles (1997). The Death of Ahriman: Culture, identity and theological change among the Parsis of India. Bombay, IN: K.R. Cama Oriental Institute. hlm. 182 ff.
  44. ^ Boyce, Mary (2001). Zoroastrians: Their religious beliefs and practices. Routledge. hlm. 20. ISBN 9780415239028 – via Google Books.
  45. ^ Gershevitch, Ilya (January 1964). "Zoroaster's own contribution". Journal of Near Eastern Studies. 23 (1): 12–38. doi:10.1086/371754. S2CID 161954467.
  46. ^ Boyce, Mary (1990). Textual Sources for the Study of Zoroastrianism. University of Chicago Press. hlm. 16. ISBN 9780226069302 – via Google Books.
  47. ^ Clark, Peter (1998). Zoroastrianism: An introduction to an ancient faith. Sussex Academic Press. hlm. 7–9. ISBN 9781898723783 – via Google Books.
  48. ^ Nigosian, Solomon Alexander (1993). The Zoroastrian Faith: Tradition and modern research. McGill – Queen's Press. hlm. 22. ISBN 9780773511446 – via Google Books.
  49. ^ Boyce, Mary (1979). Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge & Kegan Paul. pp. 27–29.
  50. ^ The Gathas, Yasna 30.3–5.
  51. ^ Boyce, Mary (1979). Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge & Kegan Paul. pp. 27–29.
  52. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1958). The Western Response to Zoroaster. Oxford University Press. pp. 88–92.
  53. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1958). The Western Response to Zoroaster. Oxford University Press. pp. 88–92.
  54. ^ Bundahishn, Chapter 1.
  55. ^ Shaked, Shaul (1994). Dualism in Transformation: Varieties of Religion in Sasanian Iran. School of Oriental and African Studies, University of London. pp. 53–57.
  56. ^ Foundation, Encyclopaedia Iranica. "Welcome to Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org (dalam bahasa American English). Diakses tanggal 2024-09-11.
  57. ^ Asa Simon Mittman, Peter J. Dendle The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous, Routledge 24.02.2017, ISBN 978-1-351-89431-9
  58. ^ Davaran, Fereshteh. Continuity in Iranian identity: Resilience of a cultural heritage. Vol. 7. Routledge, 2010.
  59. ^ Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam [Islamic Belief in Demons] (dalam bahasa Jerman). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-110-33168-4.
  60. ^ Asghar, Irfan. The Notion of Evil in the Qur'an and Islamic Mystical Thought. Diss. The University of Western Ontario (Canada), 2021.
  61. ^ Steiner, Rudolph (1985). The Ahrimanic Deception. Spring Valley, New York: Anthroposophic Press. hlm. 6. Lecture given by Rudolf Steiner in Zurich October 27th, 1919
  62. ^ Das Handbuch des Engelwerkes. Innsbruck, 1961. p. 120.

Pranala luar

  • Media terkait Ahriman di Wikimedia Commons

Content Disclaimer

Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.

  1. The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
  2. There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
  3. It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
  4. Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
  5. Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.