Maha Viharaya Anuradhapura

Model stupa Thuparama, stupa pertama Sri Lanka yang merupakan bagian dari kompleks Mahavihara.

Maha Viharaya Anuradhapura merupakan mahawihara atau wihara besar yang penting bagi Buddhisme Theravāda di Sri Lanka. Raja Devanampiya Tissa dari Anuradhapura (247–207 SM) mendirikannya di ibu kotanya, Anuradhapura.^[1] Para biksu, seperti Buddhaghosa (abad ke-4 hingga ke-5 M) dan Dhammapala, yang menulis kitab-kitab ulasan untuk Tipiṭaka dan kitab-kitab seperti Visuddhimagga, yang berisi rangkuman inti ajaran Buddhisme Theravāda, mendirikan Mahāvihāra Theravāda dari ortodoksi Tambapaṇṇiya (Pali; Sansekerta: Tāmraparṇīya atau Tāmraśāṭīya) di sini. Para biksu yang tinggal di Mahāvihāra disebut sebagai Mahāvihāravasin.

Pada abad ke-5, "Mahāvihāra" mungkin merupakan salah satu universitas paling canggih di Asia bagian selatan atau timur. Banyak ilmuwan internasional yang berkunjung dan mempelajari berbagai disiplin ilmu di bawah instruksi yang sangat terstruktur.^[2]

Kelompok monastik Theravāda

Sejarah awal

Tiga subdivisi Buddhisme terdapat di Sri Lanka selama sebagian besar sejarah awal Buddhisme di sana: Mahāvihāra, Vihāra Abhayagiri, dan Jetavana.^[3] Mahāvihāra merupakan tradisi pertama yang didirikan, sedangkan para biksu yang telah memisahkan diri dari tradisi Mahāvihāra mendirikan Vihāra Abhayagiri dan Vihāra Jetavana.^[3] Menurut AK Warder, aliran Mahīśāsaka India juga berdiri di Sri Lanka bersamaan dengan Theravāda, dan kemudian diserap ke dalamnya.^[3] Wilayah utara Sri Lanka tampaknya juga merupakan daerah dengan penganut aliran-aliran dari India pada waktu-waktu tertentu.^[3]

Menurut Mahāvaṁsa, Mahavihara Anuradhapura dihancurkan selama konflik sektarian dengan para biksu dari Vihāra Abhayagiri (yang juga menganut Mahāyāna) selama abad ke-4.^[4] Para biksu Mahāyāna di wihara tersebut menghasut Mahasena dari Anuradhapura untuk menghancurkan Vihāra Anuradhapura. Akibatnya, raja berikutnya mengusir para penganut Mahāyāna dari Sri Lanka.^{[butuh rujukan]}

Kisah Theravāda tradisional yang disampaikan dalam Mahāvaṁsa bertentangan dengan tulisan biksu Buddhis Tionghoa, Faxian, yang melakukan perjalanan ke India dan Sri Lanka pada awal abad ke-5 (antara 399 dan 414 M). Ia pertama kali memasuki Sri Lanka sekitar tahun 406 M dan mulai menulis tentang pengalamannya secara rinci. Ia mencatat bahwa Mahavihara tidak hanya utuh, tetapi juga menampung 3000 biksu. Ia juga memberikan sebuah kisah mengenai kremasi di Mahavihara yang ia hadiri secara pribadi dari seorang śramaṇa yang sangat dihormati yang mencapai tingkat arahat.^[5] Faxian juga mencatat keberadaan Vihara Abhayagiri secara bersamaan, dan wihara ini menampung 5.000 biksu.^[6] Pada abad ke-7 M, Xuanzang juga menjelaskan keberadaan kedua wihara di Sri Lanka secara bersamaan. Xuanzang menulis tentang dua divisi utama Theravāda di Sri Lanka, merujuk pada tradisi Abhayagiri sebagai "Sthavira Mahāyāna," dan tradisi Mahāvihāra sebagai "Sthavira Hīnayāna."^[7] Xuanzang lebih lanjut menulis, "Mahāvihāravāsin menolak Mahāyāna dan mempraktikkan Hīnayāna, sementara Abhayagirivihāravāsin mempelajari ajaran Hīnayāna dan Mahāyāna dan menyebarkan Tripiṭaka."^[8]

Sejarah selanjutnya

Beberapa ahli berpendapat bahwa penguasa Sri Lanka memastikan bahwa Theravāda tetap tradisional, dan karakteristik ini kontras dengan Buddhisme India.^[9] Namun, sebelum abad ke-12 M, lebih banyak penguasa Sri Lanka yang memberikan dukungan dan perlindungan kepada Theravādin Abhayagiri, dan pelancong seperti Faxian melihat Theravādin Abhayagiri sebagai tradisi Buddhis utama di Sri Lanka.^[10]^[11]

Kecenderungan Vihara Abhayagiri menjadi tradisi Theravāda yang dominan berubah pada abad ke-12 M, ketika Mahāvihāra memperoleh dukungan politik dari Raja Parakkamabāhu I (1153-1186 M), dan sepenuhnya menghapuskan tradisi Abhayagiri dan Jetavana.^[12]^[13] Para biksu Theravāda dari kedua tradisi ini kemudian dicabut statusnya dan diberikan pilihan untuk kembali menjadi umat awam secara permanen, atau mencoba penahbisan ulang di bawah tradisi Mahāvihāra sebagai "sāmaṇera".^[13]^[14] Richard Gombrich menulis bahwa banyak biksu dari Mahāvihāra juga dipecat:^[15]

Meskipun kronik mengatakan bahwa ia menyatukan kembali Sangha, ungkapan ini mengaburkan fakta bahwa apa yang ia lakukan adalah menghapuskan Abhayagiri dan Jetavana Nikāya. Ia mengangkat banyak biksu dari Mahā Vihāra Nikāya, semua biksu di dua lainnya–dan kemudian mengizinkan biksu yang lebih baik di antara yang terakhir untuk menjadi samanera di Sangha yang sekarang 'bersatu', yang pada waktunya akan ditahbiskan kembali.

Catatan

^ Johnston, William M; Encyclopedia of Monasticism, Sri Lanka: History
^ Andri Yatmo, Yandi; Atmodiwirjo, Paramita (2023-12-21). "Revisiting Vitruvius' Town Planning Method in Architectural Education". Nakhara: Journal of Environmental Design and Planning. 22 (3): 321. doi:10.54028/nj202322321. ISSN 2651-2416.
^ ^a ^b ^c ^d Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. p. 280
^ "King Mahasena". Mahavamsa. Ceylon Government. Diakses tanggal 2008-09-12.
^ Chapter XXXIX: The Cremation of an Arhat. A Record of Buddhistic Kingdoms. Diakses tanggal 2010-04-30.
^ Chapter XXXVIII: At Ceylon. Rise of the Kingdom. Feats of Buddha. Topes and Monasteries. Statue of Buddha in Jade. Bo Tree. Festival of Buddha's Tooth. A Record of Buddhistic Kingdoms. Diakses tanggal 2010-04-30.
^ Baruah, Bibhuti. Buddhist Sects and Sectarianism. 2008. p. 53
^ Hirakawa, Akira. Groner, Paul. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. 2007. p. 121
^ Randall Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change. Harvard University Press, 2000, page 187.
^ Hirakawa, Akira. Groner, Paul. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. 2007. p. 125
^ Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, hlm. 59, ISBN 9781921842085
^ Hirakawa, Akira. Groner, Paul. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. 2007. p. 126
^ ^a ^b Williams, Duncan. Queen, Christopher. American Buddhism: Methods and Findings in Recent Scholarship. 1999. p. 134
^ Gombrich, Richard. Theravāda Buddhism: A Social History From Ancient Benares to Modern Colombo. 1988. p. 159
^ Gombrich, Richard. Theravāda Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. 1988. p. 159