Sotapana

Untuk konsep yang terkait dengan telinga (sota) dan pendengaran dalam bahasa Pali, lihat Unsur (Buddhisme).
Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Buddhisme awal
Benua
Populasi signifikan
Arus utama
Sinkretis
Theravāda
Mahāyāna–Vajrayāna
Buddha Gotama
Buddha masa lalu
Buddha masa depan
Mahāyāna–Vajrayāna
Keyakinan
Tiga corak
Gugusan
Faktor mental
Meditasi
Bakti
Praktik lainnya
Jenis penganut
Murid-murid Buddha Gotama
4 tingkat kemuliaan
Tempat ibadah
Produk
Hubungan dengan …
Pandangan tentang …

Dalam Buddhisme, seorang sotapana (KBBI;[note 1] Pali: sotāpanna; Sanskerta: śrotāpanna), juga diterjemahkan sebagai "pemasuk-arus", "yang telah memasuki arus",[1] atau "pemenang-arus",[2] adalah seseorang yang telah mencapai tahap pertama (keadaan sotāpatti) dari empat tingkat pencerahan.[3] Seorang sotapana diyakini akan mencapai tiga tingkat pencerahan berikutnya hingga menjadi seorang sakadagami (Pali: sakadāgāmī, "kembali-sekali"), anagami (anāgāmī, "tidak-kembali"), dan arahat (arahā, "yang layak, yang terbebaskan sepenuhnya").

Kata sotāpanna secara harfiah berarti "seseorang yang memasuki (āpanna) arus (sota); pemasuk-arus; yang telah memasuki arus", berdasarkan sebuah metafora yang menyebut Jalan Mulia Berunsur Delapan sebagai sebuah arus yang mengarah ke samudra luas, Nibbāna.[4] Istilah ini menggambarkan seseorang yang telah memahami Dhamma dan dengan demikian telah melepaskan tiga belenggu pertama (Pali: saṁyojana), yaitu pandangan tentang jati diri (sakkāya-diṭṭhi), keraguan skeptis (vicikicchā), dan kemelekatan pada adat serta ritual (sīlabbata-parāmāsa). Seorang sotapana dikatakan terbebas dari kemungkinan kelahiran kembali di salah satu dari empat alam rendah.

Penafsiran Theravāda

Pencapaian

Setelah melepaskan tiga belenggu pertama, seseorang yang baru saja memulai jalan memasuki-arus (sotāpatti-magga) disebut sotāpanna.[5][6]

Sotapana dikatakan memperoleh pemahaman intuitif tentang dhamma[7]—kebijaksanaan ini disebut pandangan benar (sammā diṭṭhi)[8]—dan memiliki keyakinan (saddhā) tak tergoyahkan kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha; ketiga hal ini kadang-kadang digambarkan sebagai Tiga Perlindungan (ti-saraṇa), dan di dalam konteks lain juga digambarkan sebagai objek perenungan (anussati).[9] Namun secara umum, keyakinan yang teguh kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha dianggap sebagai salah satu dari empat faktor sotapana (sotāpannassa aṅgāni).[10] Sotapana dikatakan telah "membuka mata Dhamma" (dhammacakkhu) karena mereka telah menyadari bahwa apa pun yang muncul akan lenyap (anicca, ketidakkekalan).[11] Keyakinan mereka pada Dhamma yang sejati pada titik ini akan menjadi tak tergoyahkan.[12]

Sementara seorang sotapana telah melihat Nibbāna dan karena itu memiliki keyakinan yang terverifikasi di dalamnya, seorang arahat[13] dapat meminum airnya sepenuhnya, meminjam perumpamaan dari Kosambi Sutta (SN 12.68) tentang sebuah "sumur" yang ditemui di sepanjang jalan gurun.[14] Seorang sotapana "dapat menyatakan ini tentang dirinya: 'Neraka telah berakhir; rahim binatang telah berakhir; keadaan hantu kelaparan telah berakhir; alam penderitaan, kesengsaraan, tujuan yang buruk telah berakhir! Aku adalah seorang pemenang-arus, teguh, tidak akan pernah lagi ditakdirkan untuk alam penderitaan, melangkah menuju pencerahan diri!'"[15]

Tiga jalan yang tersisa—yaitu: sakadagami (sakadāgāmin), anagami (anāgāmin), dan arahat (arahatta)—menjadi "tujuan pasti" (sammatta niyāma) bagi sotapana, yang pencerahannya sebagai seorang murid (ariya-sāvaka) menjadi tak terelakkan dalam rentang tujuh kehidupan terlahir kembali di antara para dewa dan manusia.[16][17] Jika mereka berlatih dengan tidak lengah (appamatta, appamāda) dalam mempraktikkan ajaran Sang Guru (satthāra), mereka dapat sepenuhnya tercerahkan dalam kehidupan mereka saat ini. Mereka memiliki sangat sedikit penderitaan di masa depan yang harus dialami.[18]

Menurut tradisi Buddhisme Theravāda, masa kelestarian ajaran pembebasan (paṭivedhasaddhamma) diprediksi akan bertahan selama 5.000 tahun setelah parinibbāna Buddha. Selama periode ini, pencapaian tingkat sotapatti hingga arahatta diyakini masih dapat direalisasikan secara penuh melalui praktik satipaṭṭhāna.[19] Praktik ini dianggap sangat esensial, bersumber pada pernyataan Buddha dalam Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10) yang secara definitif menyebutnya sebagai "satu-satunya jalan" (ekāyano maggo) untuk mengakhiri penderitaan dan membebaskan diri dari siklus samsara.[20] Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, sotapana dikatakan telah mendapatkan pandangan pertama mereka tentang elemen yang tak terkondisi (asaṅkhata), yakni saat mereka melihat tujuan tersebut melalui pencapaian Jalan dan Buah (magga-phala).[21]

Tiga belenggu

Empat tingkat kemuliaan sesuai Suttapiṭaka
Bodhi Punarbawa Belenggu yang disingkirkan
sotāpanna ± tujuh kali;
manusia
atau dewa 		1. pandangan salah
terhadap jati diri
(sakkāya-diṭṭhi)
2. keraguan
(vicikicchā)
3. kemelekatan
pada ritual dan adat
(sīlabbata-parāmāsa) 		belenggu
rendah
sakadāgāmī sekali lagi;
manusia
anāgāmī sekali lagi;
suddhāvāsa 		4. hasrat indrawi
(kāmacchanda)
5. niat jahat
(vyāpāda/byāpāda)
arahā tidak ada 6. nafsu punarbawa
di alam materi
(rūparāga)
7. nafsu punarbawa
di alam nonmateri
(arūparāga)
8. kesombongan
(māna)
9. kebingungan
(uddhacca)
10. ketidaktahuan
(avijjā) 		belenggu
tinggi

Dalam Tripitaka Pali, kualitas-kualitas seorang sotapana dideskripsikan sebagai:[22]

Tiga belenggu yang dihilangkan oleh sotapana adalah:[23][24]

  1. Pandangan tentang jati diri (sakkāya-diṭṭhi) — Pandangan bahwa inti diri, atau bahwa apa yang terkondisi (saṅkhata), bisa jadi kekal di dalam lima gugusan (bentuk, perasaan, persepsi, kehendak, kesadaran) dan dengan demikian dimiliki atau dikuasai sebagai 'aku', 'milikku', atau 'diriku'. Seorang sotapana tidak memiliki pandangan salah tentang jati diri karena pandangan ini dinyatakan sebagai bentuk halus dari kemelekatan.[25]
  2. Kemelekatan pada adat dan ritual (sīlabbataparāmāsa) — Pandangan bahwa seseorang menjadi murni hanya dengan melakukan ritual (pengurbanan hewan, ritual penyucian, nyanyian, dll.), mematuhi moralisme adat secara kaku, atau bergantung pada sesosok Tuhan untuk pembebasan non-kausal (issara nimmāna). Adat, ritus, dan ritual tersebut malah mengaburkan alih-alih mendukung pandangan benar dari mata dhamma (dhammacakkhu) sang sotapana yang telah terbuka. Sotapana menyadari bahwa pembebasan hanya dapat diraih melalui praktik Jalan Mulia Berunsur Delapan. Ini adalah penghapusan gagasan bahwa ada jalan pintas untuk menyempurnakan segala kebajikan.
  3. Keraguan skeptis (vicikicchā) — Keraguan mengenai Buddha, ajaran-Nya (Dhamma), dan komunitas-Nya (Sangha) dihilangkan karena sotapana secara pribadi mengalami hakikat sejati dari realitas melalui pandangan terang, dan pandangan terang ini mengonfirmasi keakuratan ajaran Buddha. "Melihat pandangan terang" menghilangkan keraguan karena penglihatan tersebut adalah bentuk penglihatan/visi (dassana) yang memungkinkan seseorang untuk mengetahui pengetahuan (ñāṇa).

Kelahiran kembali

Dalam Cakkhu Sutta (SN 25.1), dinyatakan bahwa seorang sotapana tidak akan lagi terlahir di rahim binatang, alam neraka, atau sebagai hantu kelaparan. Jalur menuju tujuan kelahiran kembali yang tidak menguntungkan (duggati) telah tertutup bagi mereka.[26] Seorang sotapana aman dari jatuh ke alam rendah yang penuh kesengsaraan (mereka tidak akan terlahir sebagai hewan, hantu, asura, atau makhluk neraka) karena keserakahan, kebencian, dan delusi mereka tidak cukup kuat untuk menyebabkan kelahiran kembali di alam bawah. Seorang sotapana hanya perlu terlahir kembali paling banyak tujuh kali lagi di alam manusia atau surga sebelum mencapai Nibbāna.[27] Tidak diharuskan bagi seorang sotapana untuk terlahir tujuh kali lagi sebelum mencapai Nibbāna karena seorang praktisi yang gigih dapat maju ke tahap yang lebih tinggi pada kehidupan yang sama ketika ia mencapai tingkat sotapatti, yakni dengan membuat aspirasi dan kegigihan untuk mencapai tujuan akhir nibbāna.[28]

Berdasarkan pemaparan dalam kitab Aṅguttaranikāya (Paṭhamasikkhā Sutta, AN 3.87) dan Puggalapaññatti, terdapat tiga jenis sotapana yang dapat diklasifikasikan berdasarkan kemungkinan kelahiran kembali mereka:[29][30]

  1. "Jika seorang manusia, setelah lenyapnya 3 belenggu [saṁyojana: kepercayaan tentang jati diri, keraguan skeptis, kemelekatan pada adat dan ritual], telah memasuki arus [menuju Nibbāna], ia tidak lagi tunduk pada kelahiran kembali di alam bawah, mantap tak tergoyahkan, ditakdirkan menuju pencerahan penuh. Setelah melewati alam surga dan manusia hanya tujuh kali lagi melalui putaran kelahiran kembali, ia mengakhiri penderitaan. Manusia semacam itu disebut 'seseorang dengan paling banyak 7 kelahiran' [sattakkhattu-parama]."
  2. "Jika seorang manusia, setelah lenyapnya 3 belenggu.... ditakdirkan menuju pencerahan penuh, ia, setelah melewati keluarga-keluarga bangsawan dua atau tiga kali melalui putaran kelahiran kembali, mengakhiri penderitaan. Manusia semacam itu disebut 'seseorang yang berpindah dari satu keluarga bangsawan ke keluarga lainnya' [kolaṅkola]."
  3. "Jika seorang manusia, setelah lenyapnya 3 belenggu.... ditakdirkan menuju pencerahan penuh, ia, setelah kembali satu kali lagi ke alam kehidupan manusia, mengakhiri penderitaan. Manusia semacam itu disebut 'seseorang yang bersemi hanya sekali lagi' [eka-bījī]."

Enam perbuatan yang tidak dilakukan

Seorang sotapana tidak akan mampu melakukan enam perbuatan salah:[31]

  1. Membunuh ibunya sendiri
  2. Membunuh ayahnya sendiri
  3. Membunuh seorang arahat
  4. Melukai Buddha dengan niat jahat hingga berdarah
  5. Sengaja menciptakan perpecahan dalam sangha
  6. Mengambil Guru lain [selain Buddha][32]

Rujukan kitabiah

Buddha berbicara dengan pujian mengenai sotapana dalam banyak kesempatan. Meskipun pencapaian sotapatti merupakan tingkat pertama dari ariya sangha, seorang sotapana disambut oleh seluruh anggota sangha lainnya karena ia berpraktik demi manfaat dan kesejahteraan banyak pihak. Dalam kepustakaan Pali, ariya sangha dideskripsikan sebagai "empat pasang makhluk" jika dipasangkan, dan "delapan jenis individu" jika dihitung sebagai individu. Ini merujuk pada pencapaian empat Buah adiduniawi (Pali: phala) dan empat Jalan adiduniawi (Pali: magga) yang bersesuaian (dari mereka yang berpraktik untuk mencapai berbagai Buah tersebut).[33]

Perenungan tersebut disebut sebagai "perenungan terhadap Sangha" (saṅghānussati).

Saṁyutta kelima puluh lima dari kitab Saṁyuttanikāya disebut "Sotāpatti-saṃyutta", yang membahas tentang sotapana serta pencapaian mereka. Dalam kelompok diskursus (sutta) bab tersebut yang bernomor 1–4, 6–9, 11–14, 16–20, 22–36, 39–49, 51, 53, dan 54, para sotapana dipuji sebagai anggota sangha—oleh dan untuk: orang sakit, umat awam, orang-orang di ranjang kematian mereka, bhikkhuṇī, bhikkhu, dan deva—serta pada akhirnya menjadi sumber kesejahteraan dan manfaat bagi banyak orang.

Dari kitab Dhammapada syair 178:[34][perlu dijelaskan]

Ada yang lebih baik
daripada kekuasaan mutlak atas bumi,
daripada pergi ke surga,
atau daripada memerintah seluruh dunia,
yakni hasil kemuliaan dari seorang suci
yang telah memenangkan arus (sotapatti-phala).

Penafsiran Mahāyāna

Buddhisme Chan

Menurut komentar Biksu Hsuan Hua, seorang master Mahāyāna dalam tradisi Buddhisme Chan, atas Sutra Intan,

Seorang śrotāpanna adalah arahat tingkat pertama. Resminya [seseorang] menuju Buah arahat tingkat pertama, yang ada di dalam Hīnayāna, datang ketika delapan puluh delapan kategori delusi pandangan dihancurkan.[35]

Hsuan Hua melanjutkan:

Buah pertama adalah buah śrotāpanna, sebuah kata dalam bahasa Sanskerta yang berarti "Ia Yang Telah Memasuki Arus." Ia melawan arus enam debu orang awam dan memasuki arus hakikat-dharma (dharmakāya) para suci. Memasuki arus berarti memasuki tahapan seorang suci yang telah mencapai tingkat pencapaian di dalam Hīnayāna.[36]

Lihat pula

Catatan

  1. ^ Istilah-stilah ini sudah diserap dalam KBBI: sotapana, sakadagami, anagami, dan arahat; tanpa konsonan ganda dan tanda diakritik sebagaimana dalam bahasa Pali.

Referensi

  1. ^ Snyder, David. "Definition of a Buddhist". The Dhamma. Diarsipkan dari asli tanggal 2017-02-14.
  2. ^ "A Glossary of Pali and Buddhist Terms". Access to Insight. Diakses tanggal 2010-08-22.
  3. ^ Sujato, Bhikkhu. "A Swift Pair of Messengers". Santipada. Diarsipkan dari versi asli pada 2018-06-05.
  4. ^ Bhikkhu, Thanissaro (2012). "Intro the Stream: A Study Guide on the First Stage of Awakening". Access to Insight. Sangat bagus, Sariputta! Sangat bagus! Jalan mulia berunsur delapan ini — pandangan benar, niat benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, daya upaya benar, perhatian benar, konsentrasi benar — adalah arus tersebut.
  5. ^ Sister Ayya Khema (1994). "All of Us". Access to Insight. Diakses tanggal 2009-03-16.
  6. ^ Bhikkhu Bodhi (1999). "The Noble Eightfold Path". Access to Insight. Diakses tanggal 2009-03-16.
  7. ^ "Sarakani Sutta 1" (PDF). The Dharmafarers. Diterjemahkan oleh Tan, Piya. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 26 Juni 2015. Diakses tanggal 25 Juni 2015. Bahkan pohon-pohon sal besar ini, 43 Mahanama, jika mereka dapat memahami apa yang diucapkan dengan baik dan apa yang diucapkan dengan buruk, saya akan menyatakan mereka sebagai pemenang-arus, tidak lagi terikat ke dunia bawah, dengan tujuan yang pasti, pasti mencapai kebangkitan!
  8. ^ "The Great Forty". Maha-cattarisaka Sutta. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. 2008 – via Access to Insight. Dan apakah pandangan benar yang mulia, tanpa noda, transenden, sebuah faktor dari jalan tersebut? Pemahaman, indra pemahaman, kekuatan pemahaman, analisis kualitas sebagai faktor pencerahan, faktor jalan dari pandangan benar pada seseorang yang mengembangkan jalan mulia yang pikirannya mulia, yang pikirannya tanpa noda, yang sepenuhnya memiliki jalan mulia tersebut. Inilah pandangan benar yang mulia, tanpa noda, transenden, sebuah faktor dari jalan tersebut.
  9. ^ "(Agata, phala) Mahanama Sutta" (PDF). Diterjemahkan oleh Tan, Piya.
  10. ^ "To Nandiya". Nandiya Sutta. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org – via Access to Insight. Ada kasus di mana seorang murid dari para mulia dianugerahi dengan keyakinan yang terverifikasi kepada Yang Telah Bangkit... Dan lebih jauh lagi, murid dari para mulia dianugerahi dengan keyakinan yang terverifikasi kepada Dhamma... Dan lebih jauh lagi, murid dari para mulia dianugerahi dengan keyakinan yang terverifikasi kepada Saṅgha...
  11. ^ "Upatissa's (Sariputta's) Question". Upatissa-pasine. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. 1996. Diakses tanggal 25 Juni 2015 – via Access to Insight. Kemudian bagi petapa Sariputta, saat ia mendengar uraian Dhamma ini, muncullah mata Dhamma yang tanpa debu dan tanpa noda: "Apa pun yang memiliki sifat kemunculan, semuanya memiliki sifat kelenyapan."
  12. ^ "Sarakani Sutta 1" (PDF). The Dharmafarers. Diterjemahkan oleh Tan, Piya. 2003. Diakses tanggal 25 Juni 2015. 11 4 kualitas pemenang-arus: (1) keyakinan tak tergoyahkan pada Buddha, (2) pada Dharma, dan (3) pada Sangha; dan (4) kebajikan moral yang disayangi oleh para suci.
  13. ^ "The Learner". Sekha Sutta. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. 2005. Diakses tanggal 25 Juni 2015 – via Access to Insight.
  14. ^ "At Kosambi (On Knowing Dependent Co-arising)". Kosambi Sutta. Vol. 12. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. 2000 – via Access to Insight. Temanku, meskipun aku telah melihat dengan saksama melalui kebijaksanaan yang benar, sebagaimana kenyataannya, bahwa 'Kelenyapan penjelmaan adalah Pembebasan Terakhir,' aku tetap bukan seorang arahant yang noda batinnya telah berakhir. Ibaratnya ada sebuah sumur di sepanjang jalan di sebuah gurun, tanpa tali maupun ember air. Seorang pria datang dalam keadaan kepanasan, tersiksa oleh panas, kelelahan, dehidrasi, & kehausan. Dia melihat ke dalam sumur dan memiliki pengetahuan tentang 'air,' tetapi dia tidak dapat bersentuhan dengannya dengan tubuhnya. Dengan cara yang sama, meskipun aku telah melihat dengan saksama melalui kebijaksanaan yang benar, sebagaimana kenyataannya, bahwa 'Kelenyapan penjelmaan adalah Pembebasan Terakhir,' aku tetap bukan seorang arahant yang noda batinnya telah berakhir.
  15. ^ "Animosity". Vera Sutta. Vol. 10. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. 2000 – via Access to Insight.
  16. ^ "The Jewel Discourse". Ratana Sutta. Diterjemahkan oleh Thera, Piyadassi. dhammatalks.org. 1999 – via Access to Insight.
  17. ^ "Velama Sutta" (PDF). The Dharmafarers. Diterjemahkan oleh Tan, Piya. 2005. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2017-02-15. Selain itu, Sāriputta, di sini seseorang menyempurnakan kebajikan moral, tetapi hanya memperoleh konsentrasi yang terbatas, memperoleh kebijaksanaan yang terbatas. Dengan hancurnya tiga belenggu secara total, dia menjadi seorang maksimal-tujuh-kali, setelah terlahir kembali dan mengembara di antara para dewa dan manusia paling banyak selama tujuh kehidupan, ia mengakhiri penderitaan.
  18. ^ "The Tip of the Fingernail". Nakhasikha Sutta. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. Diakses tanggal 2023-04-29 – via Access to Insight.
  19. ^ Perhitungan periode 5.000 tahun merujuk pada literatur komentar (aṭṭhakathā) ortodoks seperti Samantapāsādikā dan Manorathapūranī, yang menjabarkan rentang waktu bertahannya ajaran pembebasan. Tradisi meditasi Vipassanā modern menekankan bahwa pencapaian pencerahan masih dapat direalisasikan dalam rentang era tersebut. Lihat: Sayadaw, Mahasi (2016). Manual of Insight. Somerville, MA: Wisdom Publications. hlm. 15-20. ISBN 978-1614292777.
  20. ^ Pernyataan "satu-satunya jalan" merupakan terjemahan dari frasa Pāli ekāyano maggo pada bagian pembuka Satipaṭṭhāna Sutta. Untuk diskursus filologis dan historis mengenai istilah teknis ini, lihat: Anālayo, Bhikkhu (2003). Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization. Birmingham: Windhorse Publications. hlm. 27–29. ISBN 978-1899579549.
  21. ^ Bodhi, Bhikkhu (2000). "Chapter I & VI". A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Acariya Anuruddha (PDF). Kandy: Buddhist Publication Society. hlm. 66, 258. ISBN 978-1928706021.
  22. ^ "The Water-Snake Simile". Alagaddupama Sutta. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. Diakses tanggal 2023-04-29.
  23. ^ Thanissaro Bhikkhu (2012). "Into the Stream". Access to Insight. Diakses tanggal 2023-04-29.
  24. ^ Bhikkhu Bodhi (1999). "The Noble Eightfold Path". Access to Insight. Diakses tanggal 2023-04-29.
  25. ^ "Cula-sihanada Sutta: The Shorter Discourse on the Lion's Roar".
  26. ^ "The Eye". Cakkhu Sutta. Diterjemahkan oleh Bhikkhu, Thanissaro. dhammatalks.org. Diakses tanggal 2023-04-29 – via Access to Insight. Ia tidak mampu melakukan perbuatan apa pun yang membuatnya mungkin terlahir di neraka, di rahim binatang, atau di alam hantu kelaparan. Ia tidak mampu meninggal dunia sebelum merealisasikan buah dari memasuki-arus.
  27. ^ Bhikkhu Bodhi (1995). "Transcendental Dependent Arising". Access to Insight. Diakses tanggal 2009-03-16.
  28. ^ Henepola Gunaratana (1995). "The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation". Access to Insight. Diakses tanggal 2023-04-29.
  29. ^ Bodhi, Bhikkhu (2012). "AN 3.87: Paṭhamasikkhā Sutta". The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. hlm. 333-334. ISBN 978-1614290407.
  30. ^ Law, Bimala Charan (1922). "Division I: 37-39". Designation of Human Types (Puggalapaññatti). London: Pali Text Society. hlm. 24–25.
  31. ^ "Many Elements - Bahudhātukasutta". Majjhima Nikāya 115. Diakses tanggal 2019-01-20.
  32. ^ "The Discourse on the Many Elements". Bahu Dhatuka Sutta (PDF). Diterjemahkan oleh Tan, Piya. The Dharmafarers. 2008. hlm. 8. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2017-03-13. Diakses tanggal 25 Juni 2015. (4) Ia memahami bahwa adalah hal yang mustahil, tidak ada peluang, bahwa seorang individu yang telah mencapai pandangan benar, akan merampas nyawa ibunya—ini tidak mungkin. Dan ia memahami bahwa ada kemungkinan, ada peluang, bahwa seorang perumah tangga biasa, akan merampas nyawa ibunya—ini mungkin. (5) Ia memahami bahwa adalah hal yang mustahil, tidak ada peluang, bahwa [65] seorang individu yang telah mencapai pandangan benar, akan merampas nyawa ayahnya—ini tidak mungkin. Dan ia memahami bahwa ada kemungkinan, ada peluang, bahwa seorang perumah tangga biasa, akan merampas nyawa ayahnya—ini mungkin. (6) Ia memahami bahwa adalah hal yang mustahil, tidak ada peluang, bahwa seorang individu yang telah mencapai pandangan benar, akan merampas nyawa seorang arhat—ini tidak mungkin. Dan ia memahami bahwa ada kemungkinan, ada peluang, bahwa seorang perumah tangga biasa, akan merampas nyawa seorang arhat—ini mungkin. (7) Ia memahami bahwa adalah hal yang mustahil, tidak ada peluang, bahwa seorang individu yang telah mencapai pandangan benar, akan menumpahkan darah Tathagata—ini tidak mungkin. Dan ia memahami bahwa ada kemungkinan, ada peluang, bahwa seorang perumah tangga biasa, akan menumpahkan darah Tathagata—ini mungkin. (8) Ia memahami bahwa adalah hal yang mustahil, tidak ada peluang, bahwa seorang individu yang telah mencapai pandangan benar, akan memecah belah komunitas monastik [Sangha]—ini tidak mungkin. Dan ia memahami bahwa ada kemungkinan, ada peluang, bahwa seorang perumah tangga biasa, akan memecah belah komunitas monastik—ini mungkin. (9) Ia memahami bahwa adalah hal yang mustahil, tidak ada peluang, bahwa seorang individu yang telah mencapai pandangan benar, akan memaklumkan Guru lain—ini tidak mungkin. Dan ia memahami bahwa ada kemungkinan, ada peluang, bahwa seorang perumah tangga biasa, akan mendeklarasikan Guru lain—ini mungkin.
  33. ^ "Sangha". Access to Insight. 2005. Diakses tanggal 2010-08-22.
  34. ^ "Dhammapada". Samaggi Phala. Diakses tanggal 2026-04-23.
  35. ^ Venerable Master Hsuan Hua (2002). The Vajra Prajna Paramita Sutra: A General Explanation (PDF) (Edisi 2). Buddhist Text Translation Society. hlm. 77. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2021-05-09. Diakses tanggal 2009-09-16.
  36. ^ Hsuan Hua (2002). "The One Mark is No Mark". The Vajra Prajna Paramita Sutra. Buddhist Text Translation Society. hlm. 78.

Pranala luar

Content Disclaimer

Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.

  1. The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
  2. There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
  3. It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
  4. Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
  5. Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.