شهد عصر الخلافة الأموية المزيد من الهجرة إلى بلاد الشام، حيث كان الحكام يهدفون إلى الحفاظ على الهويات القبلية المتميزة وإدارة التركيبة السكانية من خلال عمليات نقل السكان.[6] تشير التقديرات إلى أنه بحلول نهاية القرن السابع الميلادي، استقر حوالي ربع مليون عربي في الشام، وكانوا وقتها أقلية بين السكان الأصليين.[7]
تأسست الخلافة الراشدة بعد وفاة النبي محمد تحت قيادة أبي بكر وعمر بن الخطاب، وتوسعت الخلافة بسرعة وتم فتح بلاد الشام. وفي غضون ثلاث سنوات، كانت سوريا وفلسطين تحت سيطرة المسلمين. وخلال الفتح، بدأ عدد من الأقلية البيزنطية اليونانية في الفرار من شبه الجزيرة العربية وبدأوا في الاستقرار في مدن الشام مباشرةً بعد الفتح. ومع ذلك، كان هذا الاستيطان محدودًا، وشملت في المقام الأول أعضاء من الجيوش الغازية الأصلية. واستقرت القبائل العربية الذين هاجروا بشكل أساسي في الأجزاء المهجورة من المدن، وليس في المناطق الريفية أو مدن المخيمات الجديدة، كما حدث في العراق. واستقرت بعض القبائل العربية قبل الإسلام في الريف.[18] إن أعداد العرب الذين استقروا في المقاطعات الشرقية (المشرق) غير معروفة. يفترض برنارد لويس أنهم كانوا "أقلية صغيرة بين السكان الأصليين"، والذي قدر عددهم بـ "ربع مليون" في القرن الهجري الأول.[19] بلغ إجمالي عدد سكان الشام ما بين 4 إلى 5 ملايين نسمة في القرن السابع،[20] وكان عدد سكان فلسطين وحدها يتراوح بين 1 إلى 4 ملايين نسمة.[21]
تقدم كل من المصادر الإسلامية والشامية أدلة على الهجرة الكبرى.[22] ذكر البلاذري أن سكان دمشق قد غادروا،[23] وكذلك سكان المدن الساحلية مثل صيدا، وعرقة، وجبيل، وبيروت.[24] ربما شمل هذا أيضًا مواطني حمص.[25] كما ذكر أن الجنود الرومان من مدن مثل دمشق وجبلة وطرطوس غادروا بعد استسلامهم.[26] أما الآخرون الذين لم يفروا مثل أنطاكية فقد مُنِحوا خيار البقاء ودفع ضريبة الجزية أو المغادرة، واختار معظم اللاحقين المغادرة.[27]
تشير بعض الأدلة الأثرية إلى أن مناطق معينة كانت خالية من السكان إلى حد كبير، ربما بسبب فرار جزء كبير من سكانها،[28] وخاصة في المنطقة الساحلية.[29] ومن الأمثلة على ذلك مدينة قيسارية التي انخفضت مساحتها بنسبة 80٪ في القرن السابع الميلادي، ربما بسبب الهجرة أثناء الفتح،[30] والتي وصفت الأدلة الأدبية طبيعتها العنيفة،[31] وكذلك عكا التي تظهر فجوة استيطانية من الفتح حتى إعادة التوطين من قبل السكان المسلمين العسكريين والمدنيين في القرن الثامن. على الرغم من أن الأدلة في فلسطين توضح الاستمرارية الشاملة قبل الفتح وبعده في مدن مثل قيسارية وأرسوف وعسقلان ويافا، وكان انحدار المدن التي يحكمها البيزنطيون اتجاهًا لمدة قرن قبل الفتح،[32] إلا أن بعض المدن مثل أنطاكية وأفاميا وأشدود والجورة والمناطق المجاورة لها لا تزال تظهر علامات إما انحدار غير طبيعي أو هجران من المحتمل أن يكون مرتبطًا بالفتح الإسلامي.[33] تذكر مصادر إسلامية متعددة أن المسلمين دخلوا في اتفاقيات مع سكان مدن وبلدات مختلفة، والتي تضمنت شروطًا تلزم السكان المحليين بإخلاء بعض الممتلكات لاستيعاب الوافدين المسلمين الجدد، فضلاً عن التخلي عن نصف منازلهم وكنائسهم لاستخدامها كمساحات للمعيشة والمساجد.[34] يمكن رؤية هذا الاستقرار للمسلمين نادرًا في الممتلكات الشاغرة في المدن والريف في حالات مختلفة، كما هو الحال في حِمص وطبرية والقدس.[35] يشكك فريد دونر في صحة بعض هذه المعاهدات، مستشهدًا بـالواقدي الذي أشار إلى عدم وجود مصادر لها.[36] يفسر دونر هذا على أنه احتمال أنها كانت غير متزامنة، وأنها جاءت من فترات لاحقة سعت إلى تبرير القيود الذمية المعاصرة. أيا كانت الأسباب النهائية للتخلي عن الممتلكات الحضرية، طواعية أو غير طوعية، فقد استولى عليها الملاك المسلمون الجدد تدريجيًا.[37]
إن الحجم الدقيق للهجرة العربية إلى بلاد الشام غير معروف مقارنة بـبلاد ما بين النهرين.[38] أنشأ الخلفاء قاعدة عسكرية أساسية في تل الجابية، ومعسكر في شرق الجولان كان في السابق عاصمة الغساسنة، وآخر بالقرب من المنطقة التي تطورت لاحقًا إلى الرملة في العصر الأموي.[39] ومع ذلك، لم تتطور أبدًا بشكل كامل مقارنة بنظيراتها مثل الكوفة والبصرة في العراق، بسبب اضطرابات المستوطنات مثل طاعون عمواس، والتفضيل للاستيطان في المستوطنات القائمة مسبقًا.[40]
بعد الفتح الإسلامي، حدث استيطان في ريف بلاد الشام، على الرغم من أنه أقل توثيقًا من المناطق الحضرية.[44] يستشهد دونر بـالبلاذري، الذي ذكر أن الأراضي الزراعية المهجورة تم تخصيصها للمسلمين، بشرط أن يعيدوا الأرض إلى الإنتاجية ويدفعوا الزكاة وهي العُشر على المنتج.[45] ذكر البلاذري أيضًا أن معاوية بن أبي سفيان-الذي كان واليًا على الشام في هذا الوقت - تلقى توجيهات من عثمان لتوطين البدو في الأراضي غير المطالب بها أو الشاغرة بعيدًا عن المناطق الحضرية.[46] كان لدى بعض المهاجرين العرب على الأقل روابط ريفية في الشام قبل الفتح، مثل سعد بن عبادة.[47]
وعلى الرغم من هذه السياسات والتخصيصات، يعتقد فريد دونر أن الاستيطان في المناطق الريفية كان محدودًا.[48] وتكمن الأسباب في حظر الاستيلاء على ممتلكات الفلاحين المتبقين لغرض الحفاظ على قاعدة ضريبية كبيرة كما هو الحال في العراق. وقد أدى هذا إلى تقليل العدد المحتمل للأراضي الشاغرة في الريف للحكم العربي المحتمل[49] خاصة وأن عددًا قليلًا من الفلاحين الشاميين فروا مقارنة بسكان الحضر في المدن، حيث لم يكن لديهم أسباب اقتصادية ودينية مقنعة للمغادرة إلى بيزنطة بدلاً من الصمود والتوصل إلى ترتيبات مع المسلمين.[50] كما يلاحظ تواجد إشارات قليلة أو معدومة للهجرات القبلية إلى بلاد الشام مقارنة بالسجلات الخاصة بالعراق، بحجة من الصمت أن الهجرة العربية إلى بلاد الشام ربما كانت طفيفة، ويرجع ذلك على الأرجح إلى سياسة الخلافة التي تفضل الحفاظ عليها دون إزعاجها بالهجرات.[51]
دوافع التوسع والهجرة
كان لدى المسلمين الأوائل أسباب متعددة للتوسع إلى بلاد الشام، وشملت هذه العوامل الاقتصادية،[52] والدينية،[53] والسياسية.[54] وعلى هذا النحو، نصت الخلافة الإسلامية على سياسات الهجرة بغرض إرساء وتعزيز السيطرة على المناطق المحتلة.[55] سبب آخر هو مصالح الطبقة النخبوية، التي سعت إلى الحفاظ على وضعها الاجتماعي الاقتصادي والسياسي الجديد[56] من خلال الهجرة القبلية الخاضعة للرقابة.[57]
كانت الدوافع وراء هجرة القبائل العربية تشمل الفرص الاقتصادية من خلال الحصول على راتب ثابت، والحصول على غنائم الحرب. وشملت الدوافع الأخرى المكانة الاجتماعية.[58] لم تكن إمكانية الحصول على الأراضي دافعًا رئيسيًا للهجرات. يرفض فريد دونر عوامل الدفع المحتملة، مثل الاكتظاظ السكاني بسبب الجفاف في شبه الجزيرة العربية، باعتبارها تفتقر إلى الأدلة ومن غير المحتمل أن تكون كذلك نظرًا للبيئة القاسية في شبه الجزيرة.[59]
العصر الأموي (661-750)
أسست الخلافة الأموية، التي خلفت الخلافة الراشدة في عام 661، مركزها في الشام وعينت دمشق عاصمة لها، وبالتالي تحولت المنطقة إلى مقاطعة حضرية كبرى.[60] أُشيرَ إلى حرية القبائل فيما يتعلق بـفلسطين خلال العصر الأموي، حيث كانت لها مكانة مميزة بسبب وجود ماضٍ بدوي مشترك.[61] كان معظم العرب في بلاد الشام يتألفون من جنود ومسؤولين وسكان المدن.[62] يكتب الطبري أن الخليفة الأموي مروان بن الحكم واجه ضغوطًا للوفاء بوعده لـبني كندة، بالسماح لهم بالاستقرار في منطقة البلقاء في شرق الأردن.[62] يقتبس موشي جيل رواية اليعقوبي، واصفًا عددًا من القبائل في جند فلسطين، بما في ذلك لخم قبل الإسلام، وجذام، وعاملة، وكندة، وقيس، وكنانة الوافدين الجدد بعد الفتح.[63] كما ذكر اليعقوبي أن قبيلة العاملية استقرت في جبل الجليل (جنوب لبنان وشمال إسرائيل حاليًا)، وكانت مدينة صور القريبة يسكنها أشخاص من أصول مختلفة. واستنادًا إلى التقاليد المحلية الحديثة، يُعتقد أن القبيلة كانت شيعية بالفعل عند استقرارها في القرن السابع. أصبحت العاملية المجموعة المهيمنة في المنطقة، والتي سميت باسمهم باسم جبل العامل.[64] تشير رواية اليعقوبي إلى أن هجرة القبائل كانت منظمة في ظل الخلافة، وأنها كانت موجهة إما إلى مراكز إدارية جديدة، أو لملء الفراغ الناجم عن هجرة النخب اليونانية البيزنطية. كما عملت هجرة القبائل كعامل لتعزيز الأسلمة والتعريب.[65]
سنت الخلافة تدابير الهندسة الديموغرافية، والتي شملت نقل السكان وتشجيع الاستيطان. بدءًا من العقود الأولى بعد الفتح، استخدمت هذه الممارسة لتوطين المناطق المحتلة حديثًا ومعالجة التحولات الديموغرافية. وفقًا للبلاذري: استوطن معاوية القبائل العربية والفرس في ساحل سوريا، واليهود في طرابلس، وبعد فتح بليس، ملأ الفجوة الديموغرافية بالقبائل العربية التي اعتنقت الإسلام للتو.[66] في أوائل القرن الثامن، أسس مدينة الرملة عاصمة جند فلسطين، والتي يذكر اليعقوبي أنها استوطنها أشخاص من اللد، والتي هُدمت بعد اكتمالها.
في عام 742، أُرسِل جيش عربي بقيادة بلج بن بشر إلى الأندلس، وكان العديد من جنوده من أصل سوري.[67] وأصبح هؤلاء الجنود فيما بعد مستوطنين حصلوا على إقطاعيات على طول ساحل البحر الأبيض المتوسط في إسبانيا، وتبنوا نموذجًا مشابهًا لنموذج سوريا. وتم تخصيص منطقة إسبانية مقابلة لكل من المناطق العسكرية السورية (الجند): استقر رجال دمشق في إلفيرا، وأولئك القادمون من الأردن في مالقة، وفلسطين في صيدا، وحمص في إشبيلية، وقناصرين في جيان. وشكلوا طبقة من المحاربين العرب يشار إليها باسم الشامي (السوريين). ساعد هذا التعيين في تمييزهم عن المستوطنين الأصليين الذين جاءوا مع الغزو الأولي.
العصر الفاطمي (909–1171)
وفقًا للرحالة ناصر خسرو: كانت المنطقة الواقعة جنوب طبريا والمناطق المحيطة بها مأهولة بالشيعة. وبسبب مزيج من الكوارث الطبيعية والغزوات، انخفض عدد السكان المسلمين والذميين بحلول الحملة الصليبية الأولى.[68] لم يشكل الشيعة أبدًا أغلبية السكان المسلمين في فلسطين، وكانوا دائمًا أقلية. وبحلول الفترة العثمانية، هاجر معظم الشيعة إلى الشمال في جبل عامل.[69]
عصر الصليبيين (1099-1187)
وفقًا للرحالة ناصر خسرو: كانت المنطقة الواقعة جنوب طبريا والمناطق المحيطة بها مأهولة بالشيعة. وبسبب مزيج من الكوارث الطبيعية والغزوات، انخفض عدد السكان المسلمين والذميين بحلول الحملة الصليبية الأولى.[1] لم يشكل الشيعة أبدًا أغلبية السكان المسلمين في فلسطين، وكانوا دائمًا أقلية. وبحلول الفترة العثمانية، هاجر معظم الشيعة إلى الشمال في جبل عامل.[70]
كانت السامرة المنطقة الوحيدة في فلسطين التي كانت ذات أغلبية إسلامية قبل الحروب الصليبية وحكم المماليك.[71]
لعبت هجرة القبائل العربية دورًا في أسلمة وتعريب الأرض المقدسة. في غضون قرنين من الزمان بعد الفتح الإسلامي المبكر، تبنى السكان الأصليون اللغة العربية، وترجموا الأدب الديني بما في ذلك الكتاب المقدس إلى اللغة العربية، [72] واستخدموها كلغة أصلية.[73] ومع ذلك، لم يكن التعريب متوافقًا مع التحول إلى الإسلام.[74] تشير الأدلة الأثرية إلى أن الأرض المقدسة أصبحت تدريجيًا [75][76] ذات أغلبية مسلمة بعد قرون من الفتح،[77] ربما بين الفتوحات الأيوبية والعثمانية بسبب مزيج من التحولات بمعدلات مختلفة بين السكان الأصليين الذين بقوا، والهجرة غير الإسلامية، والهجرة الإسلامية.[78]
توزيع المستوطنات
مع هجرة العديد من المواقع في السهل الساحلي في الأرض المقدسة، تحول مركز الاستيطان من الساحل إلى المناطق الداخلية والبلاد الداخلية، حيث أصبح الساحل حدودًا بحرية محصنة ضد البيزنطيين.[79]
^The Ituraeans and the Roman Near East (بالإنجليزية). Cambridge University Press. 11 Feb 2010. ISBN:978-1-139-48481-7.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: التاريخ والسنة (link)
^Donner, Fred McGraw (1982). The Early Islamic Conquests (بالإنجليزية). Princeton Studies on the Near East. Princeton University Press. ISBN:9781400847877.
^Theodoropoulos, Panagiotis. "The Migration of Syrian and Palestinian Populations in the 7th Century Movement of Individuals and Groups in the Mediterranean (بالإنجليزية).
^Stephenson, Paul (8 Feb 2022). New Rome: The Empire in the East (بالإنجليزية). Harvard University Press. pp. صفحة 254. ISBN:978-0-674-65962-9.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: التاريخ والسنة (link)
^Gil, Moshe. A History of Palestine, 634–1099 (بالإنجليزية). Cambridge University Press. ISBN:9780521404372.
^Lewis, Bernard (1950). The Arabs in History. Oxford University Press. ISBN:9780192803108.
^Al-Jallad، Ahmad (2018). "The Earliest Stages of Arabic and its Linguistic Classification" , The Routledge Handbook of Arabic Linguistics. Taylor & Francis Group. ISBN:9781315147062.
^Resto، Jan (2002). The Arabs In Antiquity Their History From The Assyrians To The Umayyads. Routledge ,Taylor and Francis Group. ISBN:9780415760034.
^Avni, Gideon (2014). The Byzantine-Islamic Transition in Palestine: An Archaeological Approach (بالإنجليزية). Oxford Studies in Byzantium. Oxford University Press. ISBN:9780199684335.
^Gil، Moshe (1997). A History of Palestine, 634–1099. Cambridge University Press. ص. 19. ISBN:0521404371. Both the Banu Judham and the Banu Ghassan, a large federation of tribes living in Northern Palestine and Syria, were the major Byzantine bulwark in their battle against the Arab tribes, and some of them were constant in their resistance to the faith of Islam. After the battle of the Yarmuk, records one source, the Banu Ghassan were asked to pay a land tax and a poll tax (Kharaj and Jizya), because they evidently preferred to remain Christians. Their leader, Jabala b. al-Ayham, absolutely refused to do so, claiming that they were Arabs, that is to say Bedouin, and therefore exempt from paying taxes. They even threatened to move to Byzantine land. The caliph 'Umar ibn al-Khatab, had to give way. A third alliance of tribes should be mentioned in this connection. The Banu Lakhm, whose major strength was centred in the region of the northern Euphrates but who also had branches within Palestinian territory, mixed with the Bani Judham. According to tribal genealogical records, Lakhm were the brothers of Judham. From the Arab sources, we get the impression that these tribes, allies of the Byzantines on the eve of the Islamic conquests, roved about the Palestinian border lands and concentrated in Arabia, that is Provincia Arabia, the separate administrative area established by Trajan and also known later by the name of Palaestina tertia (the third).
^Donner، Fred (2014). The Early Islamic Conquests. Princeton University Press. Princeton University Press. ص. 95. ISBN:9780691638898. but there was another element of the Syrian populace that was even less touched by Hellenism· the nomadic and seminomadic pastoralists, roaming the Syrian steppe and the deserts of northern Arabia, of whom we have already had occasion to speak. These people spoke another Semitic language, Arabic, and culturally had more in common with the tribal society of the Arabian peninsula than they did with the settled communities of Syria." (...) Nomads and semi- nomads traded with the merchants of Syria's towns and summered at wells on the outskirts of Syrian settlements Indeed, it seems that these Arabic-speaking pastoral peoples were, on the eve of Islam, nearly as ubiquitous (if not as numerous) in many inland districts of Syria as they were in the Arabian peninsula itself. They had long dominated southernmost Syria, where the Nabataean Arabs had once established their mercantile capital at Petra. They occupied at times the valleys between the mountain folds in central Syria, such as the rich plain of Coele-Syria (the Biqa'), which with the headwaters of the Litani and Orontes rivers lay between the Lebanon and Anti-Lebanon ranges, and certain regions of Palestine. Even in northern Syria, they had been able to conquer and establish dynasties in many towns on the fringes of the steppe: Hims (Emesa), Harran, Edessa, Hatra . A Byzantine official inscription in Greek, Synac, and Arabic, found near Harran in the Taurus foothills and dating to the latter part of sixth century AD—an era before Arabic had any written literature—reveals that speakers of Arabic were regular enough residents there to warrant the great effort that writing a hitherto unwritten language must have entailed.
^Bernard (2002). The Arabs in History. Oxford University Press. ص. 70.
^Levtzion، Nehemia (1990). Conversion to Islam in Syria and Palestine and the Survival of Christian Communities in "Conversion and Continuity Indigenous Christian Communities in Islamic Lands Eighth to Eighteenth Centuries". PONTIFICAL INSTITUTE OF MEDIAEVAL STUDIES. ص. 289. ISBN:0-88844-809-0. At the end of the sixth century the population of the whole of Syria, including Palestine, is estimated at about four to five millions, whereas Palestine itself had a population of at least one million
^Gideon، Avni (2014). The Byzantine–Islamic Transition in Palestine An Archaeological Approach. Oxford University Press. ص. 36. ISBN:9780199684335. Population estimates for Palestine in the sixth century range from one to four million people.
^Theodoropoulos، Panagiotis (2020). The Migration of Syrian and Palestinian Populations in the 7th Century: Movement of Individuals and Groups in the Mediterranean , in Migration Histories of the Medieval Afroeurasian Transition Zone". Brill. ص. 266. ISBN:9789004425613. Arab and Syrian chronicles provide evidence for the migration caused by the Arab conquest. It needs to be emphasized that it is not always clear when our sources refer to the retreat of soldiers or the flight of citizens. It is highly possible, though, that even when only troops are mentioned, a number of civilians followed their retreat.
^Taxel، Itamar (2013). "The Byzantine-early Islamic Transition on the Palestinian Coastal Plain: a Reevaluation of the Archaeological Evidence". Semitica et Classica. ج. 6 ع. 7: 73–106. DOI:10.1484/J.SEC.1.103728.
^Kedar, Benjamin (1997). Some New Sources on Palestinian Muslims before and during the Crusades , in "Die Kreuzfahrerstaaten als Multikulturelle Gesellschaft" [The Crusader States as Multicultural societies] (بالألمانية). Oldenbourg Wissenschaftsverlag. DOI:10.1524/9783486595895-010. As for Hebron, we hear that the family of Tamlm al-Dari possessed a letter by which Muhammad himself had granted them Hebron and another village; people could see this letter until the entry of the 'Rum' - that is, the crusaders - in the year [4]96 (1102-03). This too is evidently based on hearsay but must not necessarily be discarded; it may refer to some Frankish action against the Muslims of Hebron about three years after the conquest of 1099.
^Ehrlich 2022، صفحة 83: "Al-Yaʿqūbī wrote that the population of Jabal al-Jalīl originated in al-ʿĀmila. He describes Qadas as one of its most affluent districts. Al-Muqaddasī wrote that Qadas was the central town of Jabal ʿĀmil. He notes that its population included many non-Muslim inhabitants but does not specify if they were Jews or Christians. Al-Muqaddasī also wrote that the town's mosque was in its marketplace, suggesting that Muslims also lived in Qadas. However, in Gil's estimate, al-Muqaddasī's description indicates that there was a significant Jewish community in Qadas in the late tenth century. Al-Muqaddasī also mentions Qadas and Majdal Salīm as stations on the post road to Tyre. Based on Al-Yaʿqūbī's description, migrants of the al-ʿĀmila tribe settled in Jabal Al-Jalīl, whereas nearby Tyre was inhabited by people of various origins. They seem to have become the dominant population group in the region, which was therefore named after them. Rula Abisaab and Yaron Friedman believe that the ʿĀmila were already a Shiʿite tribe when they settled the region in the seventh century. This option is plausible, although it is mostly based on local traditions rather than on solid evidence."
^Friedman، Yaron (2019). The Shīʿīs in Palestine From the Medieval Golden Age until the Present. Brill. ص. 65. ISBN:978-90-04-42102-8. The silence concerning the Shīʿīs of Palestine cannot be a coincidence, since they do not appear in Palestine in any medieval source from the sixth/ twelfth and the seventh/thirteenth century, that is, two centuries after the end of Fāṭimid rule in Palestine. Their disappearance seems to be the result of a combination of natural disasters and the Shīʿīs escaping persecution by migrating elsewhere. If Shīʿīs survived in Palestine, they escaped the perpetual wars, the natural calamities, and the anti-Shīʿī policy of the Mamlūks that were justified by Ibn Taymiyya and probably supported by the majority of the Sunnī population. During the medieval history of Islam, the majority of the Muslims in Palestine were Sunnīs; the Shīʿī presence was noted mainly during the fourth/ tenth and the fifth/eleventh centuries, but they were still a weak minority, and lacked the ability to perform Shīʿī rituals publicly. Thus, the sources do not mention public celebrations of Shīʿī feasts or the mourning of ʿāshūrāʾ in Palestine. We can assume that during the fifth/eleventh century, the Shīʿī population in Palestine had reached its peak; this was a result of Fāṭimid rule and the immigration of Shīʿīs who fled to Palestine (which was still under Shīʿī control) from the Turkish invasion in Iraq and Syria. Later, as result of the crusades and the ongoing wars in Palestine and the Sunnī domination from the seventh/ thirteenth century onward, the Shīʿīs in Palestine remained defenseless; at that point, they immigrated north, where they joined the neighboring Shīʿī center in the region of Jabal ʿĀmil (modern-day southern Lebanon).
^Griffith، Sidney. "From Aramaic to Arabic: The Languages of the Monasteries of Palestine in the Byzantine and Early Islamic Periods. Dumbarton Oaks Papers". Dumbarton Oaks Papers. ج. 51: 11–30. DOI:10.2307/1291760. JSTOR:1291760.
^Vollandt، Ronny (2015). Arabic Versions of the Pentateuch . A Comparative Study of Jewish, Christian, and Muslim Sources. Brill. ص. 22–39. ISBN:978-90-04-28993-2.
^Levy-Rubin، Milka (1998). Arabization versus Islamization in the Palestinian Melkite Community during the Early Muslim Period , in "Sharing the Sacred: Religious Contacts and Conflicts in the Holy Land : First-fifteenth Centures CE". Yad Izhak Ben Zvi , Jerusalem.
^Kate، Raphael (2015). Mosques east and west of the Jordan Valley: from the Arab conquest to the end of the Mamluk period , in "History and Society During the Mamluk Peroid (1250-1517)". Bonn University Press. ص. 234. ISBN:978-3-8471-0620-3. Although there are significant changes between the first period (i. e. 7th –early 10th) and the second period (late 10th –11th) in both the number and the distribution of mosques; within two centuries, almost every town throughout the region had its own mosque. By the end of the tenth century many towns had a Friday mosque as well as two or three smaller mosques. The rise in the number of mosques per town indicates the natural and gradual growth of the local Muslim population. (...) the pace of construction was gradual; suggesting the building of mosques followed the natural increase in the region's population, rather than a steep or sudden change in the religious composition of the population.
^Carlson، Thomas (2015). "Contours of Conversion: The Geography of Islamization in Syria, 600–1500". Journal of the American Oriental Society. ج. 135 ع. 4: 812. ISSN:0003-0279. Despite the hermeneutical challenges it poses, the medieval Muslim geographical literature is a rich body of source material for social history, and particularly for the history of Islamization. These works remind us that Islamization was more than just the progressive conversion to Islam of the populace of Syria, but included the construction or conversion of mosques and the diffusion into the countryside. In the earliest period, Islam seems to be the religion only of the ruling elites and garrisons in cities and coastal towns, and some of the nomadic Arabs in the countryside. The evidence for sedentary rural Muslim populations, and for Muslim shrines outside of the cities, begins only in the geographies of the tenth century, and grows quickly in the subsequent period.
