Bodhi est un terme pāli et sanskrit (devanāgarī : बोधि ; chinois : pútí ; japonais : bodai ; tibétain : byang-chub[1]) signifiant « intelligence », « connaissance parfaite », « révélation », « éveil »[2]. Dans le bouddhisme ce terme désigne la délivrance, l'illumination, ou l'état d'éveil d'une personne libérée du saṃsāra, le cycle des renaissances et le tourbillon des passions[3]. L'arbre de la Bodhi est vénéré comme un symbole de l'éveil du Bouddha.
Atteinte de la bodhi
Le Bouddha en posture de Bhûmisparsha-mudrā« prend la terre à témoin » juste avant son éveil. Statue de bronze, Tibet, XIe siècle.
Le terme bodhi est souvent utilisé pour qualifier le stade d'un bouddha ayant atteint l'éveil parfait (samyaksaṃbodhi en sanskrit ; sammāsambodhi en pali[1]), mais il est aussi utilisé pour d'autres stades d'éveil tel que celui de l'arhat[5].
On associe généralement la bodhi avec l'atteinte du nirvāṇa, les deux termes étant d'ailleurs fréquemment employés comme synonymes, alors que pourtant des distinctions peuvent être faites[5]. Ainsi, selon Philippe Cornu : « On ne confondra pas nirvâna et Éveil, même si ces notions sont intimement liées. Le nirvâna a un rapport direct avec la libération de la souffrance et des conditionnements, tandis que l'Éveil est un phénomène de nature cognitive qui implique la manifestation pleine et entière de la sagesse, c'est-à-dire de la connaissance directe et non conceptuelle de la Réalité telle qu'elle est[6]. »
Le śrāvaka, auditeur ou disciple, atteint la bodhi avec l'aide des enseignants, devenant au stade final un arhat.
L'éveil du pratyekabuddha
Le pratyekabuddha atteint la bodhi par ses propres efforts, sans l'aide des enseignants, et il n'enseigne pas non plus.
L'éveil du bouddha parfait
Un bouddha pleinement éveillé (samyaksambuddha) est considéré comme la forme parfaite, la plus compatissante et la plus omnisciente d'un bouddha qui a pleinement saisi le Dharma par ses propres efforts et est capable de le transmettre aux autres de telle sorte qu'eux aussi soient délivrés du cycle du saṃsāra. Dans le bouddhisme mahāyāna, on considère souvent que l'éveil des shravaka et pratyekabuddha n'est pas le véritable l'éveil, complet et insurpassable (anuttara-samyak-sambodhi), tel que celui du Bouddha historique[1].
Selon la cosmologie bouddhiste, nous sommes actuellement dans le Bhadrakalpa (« kalpa fortuné[1] »), éon censé durer 236 millions d'années et pendant lequel des bouddhas apparaissent, dont le nombre varie selon des textes, d'une poignée à un millier. Dans le Bhadrakalpika Sūtra(en), Shakyamuni est identifié comme le quatrième d'entre eux, le prochain devant s’appeler Maitreya[8](p296).
Bouddhisme theravāda
Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?
Les arhat, pratyekabuddha et bouddhas peuvent tous atteindre la bodhi, mais leur éveil n'est pas doté des mêmes qualités, et ce sont les bouddhas pleinement éveillés (sammāsambuddha en pali) qui ont la pleine autorité pour enseigner[1].
Bouddhisme mahāyāna
Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. Votre aide est la bienvenue ! Comment faire ?
Dans le bouddhisme mahāyāna, la bodhi est recherchée avec la résolution compassionnelle de libérer les êtres de la souffrance et du saṃsāra. Ainsi, l'idéal de l’arhat est délaissé au profit de celui du bodhisattva, « être d'éveil ». S'appuyant sur le bodhicitta, « esprit d'éveil », il s'engage à devenir un bouddha pour le bien d'autrui[1].
Les Deux Vérités, l'une conventionnelle, l'autre ultime, sont condensées dans le célèbre Sūtra du Cœur, utilisé par plusieurs écoles mahayanistes, et qui repose sur le concept de vacuité d'existence propre (śūnyatā). Concernant la bodhi, la vérité conventionnelle consiste à penser qu'il faut dépasser les afflictions (kleśa) pour l'atteindre. La vérité ultime, au contraire, stipule qu'affliction et éveil ne sont pas différents[5] (bonnō soku bodai en japonais[9]).
Un texte essentiel de l'école Madhyamaka en Inde, largement commenté, et qui aura une influence conséquente au Tibet, est le Bodhicaryāvatāra de Shantideva, qui aborde le bodhicitta et les différentes perfections que doit développer le bodhisattva[8].
Chán
Dans le bouddhisme chán (zen au Japon, sŏn en Corée), il existe deux doctrines qui s'opposent concernant l'éveil : le subitisme et le gradualisme. Cette distinction a pour origine une confrontation sous forme poétique entre Shenxiu et Huineng au VIIe siècle, ce dernier revendiquant l'approche d'un éveil soudain[10]. Vers la fin du VIIIe siècle, a lieu un débat qui fera date lors du Concile de Lhassa entre un tenant du chán subitiste, Heshang Moheyan, et Kamalashila, représentant la voie graduelle de l'école Madhyamaka, qui a vraisemblablement eu le dessus[11].
↑(en) « Samye Debate », sur Encyclopedia Britannica (consulté le )
Annexes
Bibliographie
Paul Demiéville, Le concile de Lhasa : Une controverse sur le quiétisme entre bouddhistes de l'Inde et de la Chine au viiie siècle de l'ère chrétienne, Paris, Collège de France - Institut des hautes études chinoises, (1re éd. 1952), viii+399 (ISBN2-857-57040-6, lire en ligne)
(en) Morten Schlütter, How Zen Became Zen: The Dispute over Enlightenment and the Formation of Chan Buddhism in Song-Dynasty China, Honolulu, University of Hawai‘i Press, , xii+289 (ISBN978-0-8248-3255-1, lire en ligne)