有漏

有漏（うろ、梵: sāsrava）^[1]とは、仏教において、煩悩に関わる法のこと^[2]。

漏（ろ、梵: āsrava）は、さまざまな心の汚れを総称して表す言葉で、広い意味で煩悩と同義と考えられる。仏教では「流れ出る」「漏出」の意味に解し（他に「漏世」「漏注」「漏失」などの漢訳語もある）、汚れ・煩悩は六根（視覚・聴覚など五官と心）から流れ出て、心を散乱させるものと説明した^[3][4]。そのような汚れのある状態を有漏といい、煩悩に関わらない汚れが滅し尽された状態を無漏（むろ、梵: anāsrava）^[2][5][3]という。

相応部漏経では、釈迦は以下の三漏を挙げている。

• 欲漏 (Kāma āsavo)
• 有漏 (bhava āsavo)
• 無明漏 (avijjā āsavo)

阿毘達磨大毘婆沙論では、以下の四漏を挙げている。これは四暴流とそのまま対応する。

• 欲漏
• 有漏
• 見漏
• 無明漏

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有漏は、厳密には「煩悩の対象となりあるいは煩悩とあい伴うと同時に、煩悩がそれらの上に力をもち、それらをけがすようなもの」という意味となる。たとえば、人はほとけそれ自体を対象として煩悩を起こすこともあるが、ほとけは業・輪廻の世界を超えており、有漏ではない。また、業・輪廻の世界に属するかぎりすべての存在は、善いものも中性のものも悪いものも有漏である^[4]。

倶舎論においては、苦・集・滅・道の四諦のうち、苦諦および集諦が有漏に、滅諦（無為の3種類のうち択滅（ちゃくめつ）に同じ。なお、ここでは他の2種類にあたる虚空・非択滅も含む）および道諦が無漏に対応する^[6]。図示すれば下記の通り。

業と煩悩の世界、平常的人間の世界は有為であって有漏である。さとりの領域に属する涅槃は無為であって無漏である。そして、平常的人間の世界からさとりの領域にすすむ「道（諦）」は、さとりに入っていないから有為であり、同時に煩悩を離れる道だから無漏である^[7]と考える。また、倶舎論では「道を除いて余の有為は、彼に於いて漏が随増す」とあり、有漏法は煩悩の対象となるばかりでなく、煩悩がその上にとどまって離れず、なお増大するものであると捉えられている^[2]。

禅僧の一休宗純は、師の華叟宗曇からの「洞山三頓」の公案に対し一休が見解を示し、さらに「有漏路より無漏路へ帰る 一休み 雨ふらば降れ 風ふかば吹け」との句を添えたことをきっかけに、華叟宗曇から「一休」の号を授けられた^[8]。

• 櫻部建、上山春平『存在の分析＜アビダルマ＞―仏教の思想〈2〉』角川書店〈角川ソフィア文庫〉、2006年。ISBN 4-04-198502-1。 （初出：『仏教の思想』第2巻　角川書店、1969年）
• 櫻部建『倶舎論』大蔵出版、1981年。ISBN 978-4-8043-5441-5。 
• 中村元他『岩波仏教辞典』（第2版）岩波書店、1989年。ISBN 4-00-080072-8。 
• 安藤英男『一休　逸話でつづる生涯』鈴木出版、1985年。ISBN 4-7902-1005-7。