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번개, 비, 천둥의 신
12~14세기의 착 도기 형상 유골함(향로)
성별남성
민족마야인
배우자잇잠나
아즈텍 동등신틀랄록

(Chaac, 또는 Chac으로 표기하며, 고전 마야어로는 Chaahk [t͡ʃaːhk])은 마야 문명의 비, 천둥, 번개의 신의 이름이다. 착은 번개 도끼로 구름을 내리쳐 천둥과 비를 만든다. 착은 아즈텍 문명틀랄록, 사포텍 문명코시호에 해당한다.

비의 신들과 기우사

온두라스 마야 조각 박물관에 있는 착 조각상.

다른 마야 신들과 마찬가지로, 착은 하나이면서 동시에 여럿이다. 네 명의 착은 방위에 따라 배치되며 각 방위의 색상을 입는다. 해가 뜨는 동쪽은 빨간색, 한낮의 천정인 북쪽은 흰색, 해가 지는 서쪽은 검은색, 남쪽은 노란색으로 나타낸다. 중심점과 관련된 다섯 번째 색상은 녹색이다.[1] 16세기 유카탄에서 동쪽의 방위신 착은 '붉은 인간 착'라는 뜻의 '착 시브 착(Chac Xib Chaac)'이라 불렸으며, 나머지 세 명은 색상 이름만 달랐다.[2]

현대의 유카텍 마야 농부들은 강우와 구름의 양상을 훨씬 더 세분화하여 구분하며, 이들을 계층적으로 질서 잡힌 서로 다른 비의 신들로 의인화한다. 초르티 마야인들은 비를 만드는 과정에 관한 중요한 민속을 보존하고 있는데, 여기에는 비의 신들이 비를 운반하는 뱀을 도끼로 내리치는 내용이 포함되어 있다.

비의 신들에게는 인간 대응자가 있었다. 전통적인 마야(및 메조아메리카) 공동체에서 가장 중요한 역할 중 하나는 기우사(rainmaker)였으며, 이는 비의 신들과의 친밀한 교류(따라서 그들에 의한 입문) 및 그들이 머무는 장소와 이동에 대한 지식을 전제로 했다.[3] 후기 포스트고전기 유카텍 전통에 따르면, 착 시브 착(동쪽의 비의 신)는 치첸이트사 왕의 칭호이기도 했으며,[4] 유사한 칭호가 고전기 통치자들에게도 부여되었다(아래 참조).

기우제

비의 신들을 위한 의식 중 유카텍의 '차 착(Chʼa Cháak)' 의례는 비를 기원하며 비의 신들을 위해 올리는 연회에 집중한다. 여기에는 네 명의 소년(각 방위당 한 명씩)이 개구리처럼 행동하고 노래하는 순서가 포함된다. 16세기 유카탄의 세노테에서 행해진 의식들 또한 비와 수확을 기원하는 목적이었다.

구슬칠면조(yuum kuuts)는 이 신과 관련이 있다. 매년 한 마리를 사냥하여 제물로 바치며, 그 피를 밭에 뿌려 풍작을 기원한다.[5]

신화

비의 신은 농업의 수호신이다. 착들(또는 관련 비와 번개의 신들)이 등장하는 잘 알려진 신화는 옥수수가 숨겨진 산을 여는 이야기에 관한 것이다. 초칠족 신화에서 비의 신은 옥수수와 채소를 상징하는 결혼 적령기 여성들의 아버지로 등장하기도 한다. 케치족의 해와 달 신화의 일부 판본에서 비의 신 '촉(Choc)' 또는 '초클(Chocl, 구름)'은 태양의 형제로 등장하며, 이들은 힘을 합쳐 늙은 양어머니와 그녀의 정부를 물리친다. 나중에 착은 형의 아내와 간통하여 처벌을 받게 되는데, 그가 고통 속에서 흘린 눈물이 비의 기원이 되었다. 이 신화의 다른 판본들[6]은 비의 신 차크가 전쟁 같은 분노에 휩싸여 도망치는 해와 달을 추격하고 번개로 그들을 공격하는 모습을 보여준다.

일부 신화에서는 물과 구름이 땅속의 동굴과 세노테에서 형성된 다음, 착과 같은 신들에 의해 하늘로 운반된다고 믿어진다.[7] 고전기 마야 사료들 또한 차크가 자신의 번개 도끼인 카윌을 사용하여 옥수수가 들어 있는 산을 연 신이었음을 시사한다.[8][9]

도상학

비의 신으로 분장한 사람, 고전기

착은 보통 파충류나 양서류의 비늘이 있는 인간의 몸과, 송곳니와 길고 매달린 코를 가진 비인간의 머리를 가진 모습으로 묘사된다. 고전기 양식에서 조개껍데기는 그의 귀 장식으로 쓰인다. 그는 종종 방패와 번개 도끼를 들고 있는데, 이 도끼는 유카텍어로 '볼론 자캅(Bolon Dzacab)'이라 불리는 밀접하게 연관된 신인 카윌로 의인화된다. 고전기 착은 때때로 중앙 멕시코(테오티우아칸)의 신 틀랄록의 특징을 보여주기도 한다.

서기 1500년 이전 미상의 전콜롬버스기 마야 필경사가 그린 드레스덴 코덱스 속 착의 재구성 이미지.

현존하는 네 개의 마야 코덱스 중 하나인 드레스덴 코덱스의 상당 부분은 착들의 위치와 활동에 할애되어 있다.[10] 이는 착들, 바캅, 그리고 늙은 여신 이슈첼 사이에 존재하는 밀접한 관계를 보여준다. 16세기 유카텍 마야에 관한 주요 기록자인 디에고 데 란다 주교는 네 명의 착을 네 명의 바캅 및 파우아툰(Pauahtun)과 하나의 개념으로 결합했다. 바캅들은 지하 세계와 수자원을 다스리는 나이 든 신들이었다.

전쟁

고전기에 왕은 종종 비의 신(또는 관련된 비의 뱀)으로 분장했으며, 비의 신을 나타내는 상형문자가 왕의 다른 이름들과 함께 나타나기도 한다. 이는 최고의 기우사로서 왕의 역할을 표현한 것일 수 있다. 그러나 일반적으로 강조되는 것은 비의 신의 전쟁과 같은 분노이다( 위에서 언급한 신화의 경우와 마찬가지임). 비의 신으로 분장한 왕은 전쟁 도구를 들고 포로를 잡는 모습으로 묘사되며,[11] 그의 행동은 뇌우의 폭력성과 동일시되는 것으로 보인다.

고전기 서사

고전기 신화 서사에서 착의 역할에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 아마도 지구를 상징하는 거북이 등껍질에서 마야의 옥수수 신이 부활하는 자리에 참석한다. 소위 '대면 장면'은 좀 더 전설적인 성격을 띤다. 이 장면들은 젊은 귀족과 그의 수행단이 물을 건너가다가 전사들에게 접근하는 모습을 보여준다. 이 전사들 중 한 명은 비의 신으로 분장한 사람이다. 그는 아마도 조상 왕을 상징하며, '착 시브 [차크](Chak Xib [Chaahk])'라고 불리는 것으로 보인다.[12] 해골 모습을 한 죽음의 신(신 A)과 함께 착은 입문자가 재규어로 의례적 변신을 하는 과정을 주관하는 것으로 보이기도 한다.

현대

착은 멕시코의 일부 마야 집단에게 여전히 중요한 위치를 차지하고 있다. 2024년, 유카탄주 프로그레소에 설치된 그리스 신 포세이돈의 조각상은 착에 대한 신앙을 모독하는 것으로 간주한 현지인들 사이에서 논란을 일으켰다. 많은 현지인들이 포세이돈 상이 착을 노엽게 했다는 이유로 조각상을 파괴하기 위한 조직을 결성했다. 이 움직임은 농담으로 시작되었으나, 많은 이들이 이를 진지하게 받아들여 조각상을 훼손하려 시도했다.[13] 활동가 변호사들은 조각상 철거를 요구했으며, 일부 멕시코 사람들은 열대폭풍 알베르토허리케인 베릴을 착이 포세이돈에게 화가 났다는 증거로 인용했다.[14]

같이 보기

각주

  1. Hopkins, Nicholas. “Directions and Partitions in Maya World View” (PDF). 
  2. Landa, in Tozzer 1941: 137–138
  3. Braakhuis and Hull 2014
  4. Roys 1967: 67–68
  5. Pigott, Charles M. (2020). 《Writing the Land, Writing Humanity: The Maya Literary Renaissance》. Routledge. 114–5쪽. ISBN 978-1-000-05430-9. 
  6. Thompson 1970: 364
  7. Vail, Gabrielle; Hernández, Christine (2013). 《Re-Creating Primordial Time: Foundation Rituals and Mythology in the Postclassic Maya Codices》. University Press of Colorado. 63–64쪽. JSTOR j.ctt5hjz2g.9. 
  8. Vail, Hernandez 2013: 66
  9. Fitzsimmons, James L. (2024년 10월 3일). “Centuries ago, the Maya storm god Huracán taught that when we damage nature, we damage ourselves” (미국 영어). 《The Conversation》. 2024년 10월 7일에 확인함. 
  10. “O Códice de Dresden”. 《월드 디지털 라이브러리》. 1200–1250. 2013년 8월 21일에 확인함. 
  11. García Barrios 2009
  12. García Barrios 2009: 18-21
  13. “Yucatecans unite to "destroy" the statue of Poseidon; the organizer gets threats - The Yucatan Times” (미국 영어). 2024년 7월 3일. 2024년 7월 12일에 확인함. 
  14. “Mexico 'cancels' statue of Greek god Poseidon after dispute with local deity” (영어). 《ABC News》. 2024년 7월 12일에 확인함. 

참고 문헌

  • Braakhuis, Edwin, and Kerry Hull, Pluvial Aspects of the Mesoamerican Culture Hero. Anthropos 2014/2: 449–466.
  • Cruz Torres, Mario, Rubelpec.
  • García Barrios, Ana, El aspecto bélico de Chaahk, el dios de la lluvia, en el Periodo Clásico maya. Revista Española de Antropología Americana 39-1 (2009): 7-29.
  • Redfield, Robert, and Alfonso Barrera Vasquez, Chan Kom.
  • Roys, Ralph L., The Book of Chilam Balam of Chumayel. 1967.
  • Taube, Karl, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya.
  • Thompson, J.E.S., Maya History and Religion. 1970.
  • Tozzer, Alfred, Landa's Relación de las Cosas de Yucatán, a Translation. 1941.
  • Wisdom, Charles, The Chorti Mayas.

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