Share to: share facebook share twitter share wa share telegram print page

Бхумихары

Махараджа Бенареса из касты бхумихаров. XIX век

Бхумихары (также известны как бхумихар-брахманы, бхуинхары и бабханы) — брахманская землевладельческая каста, распространённая в Индии и Непале. В период британского правления бхумихары являлись одной из самых влиятельных землевладельческих групп Восточной Индии, они управляли девятью небольшими туземными княжествами и владели обширными поместьями в регионе. Бхумихары играли важную роль в крестьянском движении Индии, а в период независимости заметно влияли на политику в Бихаре[1][2][3].

Большинство бхумихаров — индуисты, но имеется и мусульманская ветвь касты. Бхумихары настаивают на своём аристократическом происхождении, но их варновая принадлежность к брахманам оспаривается другими кастами. Сегодня бхумихары — преимущественно зажиточная землевладельческая каста, также широко представленная среди городской верхушки Бихара и Уттар-Прадеша.

Численность и распространение

Основным ареалом расселения бхумихаров является бихарский регион Митхила (левобережная часть штата с городами Музаффарпур, Дарбханга, Пурния, Катихар, Чхапра, Хаджипур, Бегусарай и Мадхубани)[4]. Другими регионами проживания бхумихаров являются Непал (Джанакпур и Биратнагар), Магадх (правобережная часть Бихара), Джаркханд, Пурванчал (восточная часть Уттар-Прадеша с городами Горакхпур и Варанаси), Бунделкханд и северная часть Западной Бенгалии (Райгандж, Малда и Дарджилинг). За пределами Индии и Непала крупнейшие общины бхумихаров имеются на островах Маврикий и Тринидад[5]. В северном Бихаре и Непале бхумихары говорят на майтхили и баджика, в южном Бихаре и Джаркханде — на магахи и ангика, в Уттар-Прадеше — на бходжпури и авадхи, в Мадхья-Прадеше — на бундели.

По состоянию на 1980 год бхумихары составляли 3,9 % населения Бихара[6]. После того, как в 2000 году из состава Бихара был выделен штат Джаркханд, доля бхумихаров в населении Бихара увеличилась с 3 % до 6 %[7]. По состоянию на 2011 год в Бихаре насчитывалось около 6 млн бхумихаров.

Этимология

Слово бхумихар имеет относительно недавнее происхождение, впервые оно упоминается в отчётах Соединённых провинций Агра и Ауд за 1865 год. Оно происходит от слова бхуми («земля»), указывая на статус землевладельческой касты. Термин «бхумихар-брахманы» получил распространение в сообществе в конце XIX века, когда бхумихары стали претендовать на происхождение от этой высшей индуистской варны. Альтернативное название бабхан появилось как искажённое разговорное название брахманов на бихарских диалектах[8][9].

Варновая принадлежность

Сами бхумихары считают себя брахманами, однако их варновая принадлежность является предметом споров как среди индийских историков, так и в среде остальных брахманов. Согласно справочнику Macmillan Publishers, изданному в 1901 году, в древности бхумихары приняли буддизм и потеряли высокий статус брахманов, опустившись до простых земледельцев. Однако историк Рам Шаран Шарма опровергал эту теорию из-за отсутствия надёжных свидетельств. С его слов, термин «бхумихар-брахманы» появился лишь в 1920-х годах благодаря видному крестьянскому лидеру Сахаджананду Сарасвати, который сам происходил из бхумихаров Северо-Западных провинций. Согласно некоторым современным индийским учёным, бхумихары являются брахманами-землевладельцами, которые перестали брать милостыню, выполнять пуджу и другие религиозные ритуалы (точно так же перешли к земледелию и другие субкасты брахманов — тиаги в западном Уттар-Прадеше, заминдар-брахманы в Бенгалии, читпаваны в Махараштре, мохиалы в Пенджабе, часть намбудири в Керале и анавил-брахманов в Гуджарате)[7][10][11][12].

Как и другие амбициозные касты, бхумихары в конце XIX века влились в процесс санскритизации (повышения своего социального статуса в варно-кастовой иерархии). Заминдары и правители княжеств из числа бхумихаров начали основывать кастовые ассоциации (сабхи), которые мобилизовали сообщество вокруг продвижения требований о получении статуса брахманов. «Прадхан Бхумихар Брахман Сабха» («Главная ассамблея бхумихар-брахманов») была основана в Патне в 1889 году с целью лоббировать интересы касты перед властями[13]. В 1896 году была основана «Бхумихар Брамин Махасабха» («Большая ассамблея бхумихар-брахманов»), вслед за которой появились местные сабхи в Музаффарпуре (1899), Патне (1899), Гае (1900) и Саране (1908)[14][15]. Во время переписи 1901 года бхумихары подали множество прошений о причислении себя к брахманам. Однако британские власти отметили в переписи, что бхумихары лишь происходят от брахманов, поставив их немного выше раджпутов и каястхов. Комиссар по переписи в Британской Индии сэр Герберт Хоуп Рисли полагал, что бхумихары были ветвью раджпутов[16].

Несмотря на неудачу, ассоциации бхумихаров продолжили давление на британские власти с целью официально признать их брахманами. Лидеры бхумихаров утверждали, что, в отличие от других высших каст, они более рьяно оберегали кастовую иерархию и свою кастовую «чистоту»[8]. «Бхумихар Брамин Махасабха» проводила ежегодные собрания в Бихаре и Уттар-Прадеше. Среди видных руководителей ассоциации первой половины XX века был писатель, реформатор и философ Сахаджананд Сарасвати (лидер общины бхумихаров Патны), активно защищавший брахманский статус. Под влиянием идей Сарасвати бхумихары отказались от самоназвания «бабхан» и стали повсюду продвигать термин «бхумихар-брахман» (однако «бабхан» остался в употреблении в Бихаре). Признанные брахманы не одобрили попытки бхумихаров требовать равного с ними статуса и даже перестали посещать дома бхумихаров для проведения религиозных церемоний[15].

История

Древний и средневековый период

Существуют многочисленные мифы и легенды относительно происхождения бхумихаров. Согласно одной из легенд, предки бхумихаров были брахманами, которые заняли место кшатриев, которых убил Парашурама. Другая легенда утверждает, что бхумихары произошли от брахманов, женившихся на кшатрийках[11]. Согласно другим версиям, бхумихары — потомки раджпутов, женившихся на брахманках, или брахманы, перешедшие в буддизм и потерявшие своё высокое положение в индийском обществе. Сами бхумихары не признают мифы, в которых упоминается их «смешанность», «нечистокровность» и «упавший статус», но утверждают, что произошли от истинных брахманов[8].

К XVI веку бхумихары управляли значительными территориями в восточной Индии, особенно в северном Бихаре. К концу XVIII века, наряду с бихарскими раджпутами, бхумихары являлись крупнейшими землевладельцами региона. Бхумихары, раджпуты и мусульманские правители изгнали из северного Бихара многих местных правителей и заняли их земли (именно так в Уттар-Прадеше и Бихаре на положении низких каст оказались племена черо и бхар, ранее населявшие Митхилу)[17][18].

Ослабление сюзеренитета Моголов над отдельными регионами Северной Индии привело к тому, что бхумихарам удалось создать несколько автономных и полузависимых государственных образований. Например, сборщик налогов в области Авадх Балвант Сингх объявил себя махараджей Бенареса. В 1750—1760-х годах бхумихары успешно защищали свою независимость от наваба Авадха, однако в 1775 году Бенарес попал под протекторат британской Ост-Индской компании. Другими туземными княжествами и феодальными заминдарами, которыми управляли бхумихары, являлись Беттиах Радж, Текари Радж, Хатхва Радж, Тамкухи Радж, Махешпур Радж, Пакур, Шеохар и Махишадал[11][19].

Британский период

Отличительная кастовая идентичность бхумихаров в значительной мере сложилась посредством военной службы. На начальном этапе британской экспансии в Бенгалии и Бихаре (вторая половина XVIII века) многие бхумихары сражались против англичан. После поражения бенгальского наваба Сираджа уд-Даулы Ост-Индская компания начала массово вербовать в сипаи бхумихаров, которых колонизаторы причислили к «воинственной расе». Например, со времён губернаторства Уоррена Гастингса и до Сипайского восстания бхумихары и раджпуты из Бихара и Авадха составляли большинство в Бенгальской армии и служили своеобразным «противовесом» бенгальцам[20][21][22].

Помимо проведения кампании за присвоение статуса брахманов, кастовые ассоциации бхумихаров играли важную роль в повышении уровня благосостояния и грамотности среди соплеменников. В 1899 году «Бхумихар Брамин Махасабха» при финансовой помощи влиятельных заминдаров открыла в Музаффарпуре колледж. К 1920 году 10 % бхумихаров Бихара были грамотны, что делало их одной из самых образованных каст регионы (хотя бхумихары значительно отставали от каястхов, среди которых уровень грамотности достигал 33 %)[23].

В первой половине XX века бхумихары ощутили на себе последствия экономических трудностей, связанных с дроблением земельных участков между наследниками и падением цен на сельскохозяйственную продукцию во время Великой депрессии 1929 года. В этот период кастовые ассоциации пытались облегчить положение бхумихаров, помогая им с доступом к образованию и работе в городах. Значительная власть в Бихаре была сконцентрирована в руках ассоциаций трёх каст — бхумихаров, раджпутов и каястхов[12][24]. В 1914 и 1916 годах бихарские бхумихары поднимали восстания против навязанного им колонизаторами выращивания индиго[25].

Когда Махатма Ганди в 1917 году начал кампанию сатьяграха против выращивания индиго в Мотихари, к нему присоединились многие видные бхумихары, в том числе Шри Кришна Сингх, Карьянанд Шарма и Сахаджананд Сарасвати[26]. В «Бхумихар Брамин Махасабха» соперничали две влиятельные фракции — богатые землевладельцы во главе с Ганешем Дуттой и бедные арендаторы во главе с Сахаджанандом Сарасвати. Землевладельцы были лояльны по отношению к британским властям, а крестьяне-бхумихары поддерживали борьбу Ганди. Растущие противоречия между фракциями привели к расколу ассоциации в 1925—1926 годах[10].

Большим влиянием в британский период пользовались махараджи-бхумихары Бенареса и Беттиаха. Из среды бхумихаров вышли видные колониальные администраторы сэр Ганеш Дутт (возглавлял британскую провинцию Бихар и Орисса), Шри Кришна Сингх (возглавлял правительство Бихара после раздела провинции на Бихар и Ориссу) и Рам Даялу Сингх (спикер законодательной ассамблеи Бихара). Однако, бхумихары принимали активное участие и в борьбе за независимость. Например, помощниками видного революционера Бхагата Сингха были бхумихары Йогендра Шукла и Кишори Прасанна Синха[7][27][28]. Крестьянское движение Сарасвати в 1936 году вылилось во «Всеиндийский крестьянский союз», близкий к Коммунистической партии Индии (в Бихаре и в союзе, и в компартии многие годы доминировали именно бхумихары)[12].

Период независимости

Во второй половине XX век вся власть в Бихаре фактически находилась в руках четырёх каст — бхумихаров, бихарских раджпутов (известных как пурбийя), каястхов и митхил-брахманов. Они доминировали в политике штата, занимали большинство мест в правительстве и университетах, контролировали распределение средств в фондах развития[29][30][31]. Первым главой правительства штата Бихар был бхумихар Шри Кришна Сингх (1946–1961). После смерти Сингха в 1961 году политическая гегемония бхумихаров в Бихаре постепенно уменьшалась. Небольшое число лидеров общины продолжали играть значительную роль в бихарском отделении Индийского национального конгресса, несколько бхумихаров Бихара представляли Конгресс в Раджья сабха (в том числе влиятельный Шьям Нандан Прасад Мишра) [26][28][32].

Бхумихаром был и Чандрашекхар Сингх, возглавлявший правительство Бихара в 1983—1985 годах[26]. Влияние бхумихаров на политической арене Бихара значительно сократилось после поражения Конгресса на выборах в Законодательное собрание штата в 1990 году. На смену бхумихарам пришли более низкие касты, такие как ядавы во главе с Лалу Прасадом Ядавом. На всеобщих выборах 1999 года в Лок сабху прошли всего три бхумихара (два члена Бхаратия джаната парти и один член Конгресса). Несколько лидеров бхумихаров заняли руководящие посты в партиях благодаря поддержке низких каст[28]. Долгое время бихарские бхумихары традиционно поддерживали Бхаратия джаната парти и Национально-демократический альянс, однако позже разочаровались в них, отдав свои голоса за Раштрия джаната дал[7][33].

После того, как политическое влияние бхумихаров сократилось, некоторые из них примкнули к запрещённой военизированной организации «Ранвир Сена», созданной в 1994 году богатыми землевладельцами из числа высших каст. Вооружённые отряды этой организации участвовали в нападениях на левых активистов, представлявших интересы низких каст, вступали в перестрелки с наксалитами и были причастны к резне 1997 года, когда в деревне Лакшманпур были убиты около 60 неприкасаемых[28][34][35].

Мусульманские бхумихары

Бхумихары-мусульмане (бхуинхар или бхумихар-патхан) встречаются в Уттар-Прадеше, главным образом в округе Гхазипур. Как и касты тияги и нагары, бхумихары утверждают, что были брахманами, ставшими землевладельцами и принявшими ислам. Обращение бхумихаров в ислам произошло в период, когда в Делийском султанате правили афганские династии Лоди (1451—1526) и Суриды (1532–1556).

Бхумихары-мусульмане принадлежат к готре Кинвар. В XII веке они прибыли из Падампура в Баллия и разделились на три большие группы. Одна из групп поступила на службу к местному князю, однако вскоре свергла его и захватила власть над городом Бирпур (современный округ Супаул). Именно бхумихары, утвердившиеся в Бирпуре и Гхазипуре, и обратились позже в ислам[36].

В отличие от бхумихаров-индуистов, мусульмане не придерживаются строгой клановой экзогамии и вступают в браки с женщинами из ближайших семей. Ранее бхумихары-мусульмане владели обширными землями в районе Бара (округ Гхазипур), сейчас они преимущественно крестьянское сообщество. Бхумихары говорят на бходжпури и урду, все вопросы внутри общины решает кастовый панчаят. Формально бхумихары сунниты, однако сохранили многие элементы и ритуалы индуизма[37].

Культура и традиции

Бхумихары стараются следовать традициям и ритуалам брахманов, однако с оговорками. Христианский миссионер Мэттью Шеринг написал в 1872 году, что бхумихары выполняют только три из шести предписанных брахманам обязанностей: они дают милостыню, но не принимают её; они преподносят подношения изображениям божеств, но не проводят ритуалов, как священнослужители; они читают священные тексты, но не преподают и трактуют их, как остальные брахманы[5][38].

Некоторые бхумихары из Музаффарпура, ведущие своё происхождение от хуссейни-брахманов, вместе с шиитами участвуют в траурных процессиях во время Мухаррама[39]. Нередко за пределами основного ареала расселения (Митхила и Пурванчал) бхумихары ассимилируются и воспринимают местные традиции. Например, в деревне Чандипур (округ Муршидабад в Западной Бенгалии) после смерти британских владельцев бхумихары стали хозяевами обширных плантаций индиго. Теперь они полностью перешли на бенгальский язык, стали поклоняться Кали как главному божеству и другими жителями рассматриваются как истинные брахманы[40].

Бхумихары носят те же фамилии, что и брахманы и раджпуты Северной Индии. В Бихаре в XX веке бхумихары стали широко использовать «престижные» фамилии Шарма и Пандит, распространённые у брахманов и кшатриев. Также среди бхумихаров нередко встречаются «брахманские» фамилии Мишра, Дикшит, Тиван, Патак, Панде и Упадхиайя. Бхумихарам также свойственно добавлять к имени среднее имя или фамилию Сингх, которая обычно отождествляется с кшатриями, особенно с раджпутами[11][41][42][43].

Поскольку уже в период британского правления среди бхумихаров существовала значительная прослойка грамотных и образованных людей, из их среды вышло немало выдающихся литераторов, в том числе поэты Рамдхари Сингх Динкар и Гопал Сингх Непали, писатели Рахул Санкритьяйян и Рамбрикш Бенипури. Предки нобелевского лауреата Видиадхара Сураджпрасада Найпола также были бхумихарами[26][44].

Примечания

  1. ↑ Sandria B. Freitag. Culture and Power in Banaras: Community, Performance, and Environment, 1800-1980. — University of California Press, 1992. — P. 7—8. — ISBN 9780520080942.
  2. ↑ А. Г. Бельский, А. В. Сагадеев. Мусульманский коммунализм в Индии. — Академия наук СССР, 1988. — С. 16.
  3. ↑ Индия 1988: ежегодник. — Институт востоковедения Академии наук СССР. — С. 177.
  4. ↑ Makhan Jha. Anthropology of Ancient Hindu Kingdoms: A Study in Civilizational Prespective. — M.D. Publications, 1997. — P. 33. — ISBN 9788175330344.
  5. ↑ 1 2 Ravindra K. Jain. Nation, Diaspora, Trans-nation: Reflections from India. — Routledge, 2012. — P. 4. — ISBN 9781136704147.
  6. ↑ Бихар (32 стр.) // Народы Азии и Африки. — 1986.
  7. ↑ 1 2 3 4 Bhumihars rooted to the ground in caste politics (англ.). The Times of India. Дата обращения: 30 июня 2018. Архивировано 23 июля 2018 года.
  8. ↑ 1 2 3 Ashwani Kumar. Community Warriors: State, Peasants and Caste Armies in Bihar. — Anthem Press, 2008. — P. 125—127. — ISBN 9781843317098.
  9. ↑ Gopal Sharan Sinha, Ramesh Chandra Sinha. Exploration in Caste Stereotypes (стр. 42–47) // Social Forces. University of North Carolina Press. — September 1967. — № 46 (1).
  10. ↑ 1 2 Arvind N. Das. Agrarian Movements in India: Studies on 20th Century Bihar. — Psychology Press, 1982. — P. 51-52. — ISBN 9780714632162.
  11. ↑ 1 2 3 4 Jogendra Nath Bhattacharya. Hindu Castes and Sects. — 1896. — С. 109–113.
  12. ↑ 1 2 3 Jeffrey Witsoe. Democracy against Development: Lower-Caste Politics and Political Modernity in Postcolonial India. — University of Chicago Press, 2013. — P. 31—32. — ISBN 9780226063508.
  13. ↑ Bindeshwar Pathak. Continuity and Change in Indian Society: Essays in Memory of Late Prof. Narmadeshwar Prasad. — Concept Publishing, 1998. — P. 121. — ISBN 9788170227267.
  14. ↑ Rāmacandra Kshīrasāgara. Dalit Movement in India and Its Leaders, 1857-1956. — M.D. Publications, 1994. — P. 385. — ISBN 9788185880433.
  15. ↑ 1 2 Ashwani Kumar. Community Warriors: State, Peasants and Caste Armies in Bihar. — Anthem Press, 2008. — P. 210. — ISBN 9781843317098.
  16. ↑ William R. Pinch. Peasants and Monks in British India. — University of California Press, 1996. — P. 83–84. — ISBN 978-0-520-91630-2.
  17. ↑ Anand A. Yang. Bazaar India: Markets, Society, and the Colonial State in Bihar. — University of California Press, 1999. — P. 139. — ISBN 9780520919969.
  18. ↑ Anand A. Yang. The Limited Raj: Agrarian Relations in Colonial India, Saran District, 1793-1920. — University of California Press, 1989. — P. 57—58. — ISBN 9780520057111.
  19. ↑ C. A. Bayly. Rulers, Townsmen and Bazaars: North Indian Society in the Age of British Expansion, 1770-1870. — Cambridge University Press, 1988. — P. 17—18. — ISBN 9780521310543.
  20. ↑ Susan Bayly. Caste, Society and Politics in India from the Eighteenth Century to the Modern Age. — Cambridge University Press, 2001. — P. 202—204. — ISBN 9780521798426.
  21. ↑ Pradeep Barua. The State at War in South Asia. — University of Nebraska Press. — 2005. — P. 75—76. — ISBN 9780803213449.
  22. ↑ Kaushik Roy. India's Historic Battles: From Alexander the Great to Kargil. — Orient Blackswan, 2004. — P. 98. — ISBN 9788178241098.
  23. ↑ Shreedhar Narayan Pandey. Education and Social Changes in Bihar, 1900-1921: A Survey of Social History of Bihar from Lord Curzon to Noncooperation Movement. — Motilal Banarsidass, 1975. — P. 7, 161, 172–173. — ISBN 9780842609869.
  24. ↑ Shreedhar Narayan Pandey. Education and Social Changes in Bihar, 1900-1921: A Survey of Social History of Bihar from Lord Curzon to Noncooperation Movement. — Motilal Banarsidass, 1975. — P. 171. — ISBN 9780842609869.
  25. ↑ Judith M. Brown. Gandhi's Rise to Power: Indian Politics 1915-1922. — Cambridge University Press, 1974. — P. 55. — ISBN 9780521098731.
  26. ↑ 1 2 3 4 These days, their poster boys are goons // The Economic Times. — 16 March 2004.
  27. ↑ Mohammad Sajjad. Muslim Politics in Bihar: Changing Contours. — Routledge, 2014. — P. 22. — ISBN 9781317559825.
  28. ↑ 1 2 3 4 Ashwani Kumar. Community Warriors: State, Peasants and Caste Armies in Bihar. — Anthem Press, 2008. — P. 128. — ISBN 9781843317098.
  29. ↑ Сдасюк, 1981, с. 137—138.
  30. ↑ Институт народов Азии (Академия наук СССР). Касты в Индии. — Наука, 1965. — С. 292.
  31. ↑ Baleshwar Thakur. City, Society, and Planning: Society. — Concept Publishing, 2007. — P. 395. — ISBN 9788180694608.
  32. ↑ Bindeshwari Prasad Sinha. Kayasthas in making of modern Bihar. — Impression Publication, 2003.
  33. ↑ BJP, Cong eye Bhumihars as Rabri drops ministers (англ.). The Times of India. Дата обращения: 5 июля 2018. Архивировано 5 сентября 2018 года.
  34. ↑ Ashwani Kumar. No gentlemen in this army (англ.). The Hindu. Дата обращения: 6 июля 2018. Архивировано 12 марта 2020 года.
  35. ↑ Восток (стр. 64) // Наука. — 2001. — № 4-6.
  36. ↑ Saiyad Hasan Ansari. Evolution and Spatial Organization of Clan Settlements: A Case Study of Middle Ganga Valley. — Concept Publishing, 1986. — P. 61—62.
  37. ↑ Richard Gabriel Fox. Kin, Clan, Raja, and Rule: Statehinterland Relations in Preindustrial India. — University of California Press, 1971.
  38. ↑ M. A. Sherring. Hindu Tribes and Castes as Reproduced in Benaras. — London: Trübner & Co, 1872. — ISBN 978-81-206-2036-0.
  39. ↑ Hindus participate in Muharram (англ.). The Times of India. Дата обращения: 7 июля 2018. Архивировано 9 сентября 2018 года.
  40. ↑ Ralph W. Nicholas. Fruits of Worship: Practical Religion in Bengal. — Orient Blackswan, 2003. — P. 35—36. — ISBN 9788180280061.
  41. ↑ N. L. Gupta. Transition from Capitalism to Socialism and Other Essays. — Kalamkar Prakashan, 1975. — P. 165.
  42. ↑ Virendra Prakash Singh. Community And Caste In Tradition. — Commonwealth Publishers, 1992. — Т. 5. — ISBN 9788171692422.
  43. ↑ Asian Studies at Hawaii (64 стр.) // Asian Studies Program, University of Hawaii. — 1978. — № 21—23.
  44. ↑ Who’s afraid of VS Naipaul? (англ.). DNA. Дата обращения: 6 июля 2018. Архивировано 6 июля 2018 года.

Литература

Ссылки
Kembali kehalaman sebelumnya