Хареди́м (ивр.חרדים; также ультраортодокса́льные иуде́и или ультраортодокса́льные евре́и) — обобщающее название и в некоторой степени самоназвание различных ультраортодоксальных еврейских религиозных общин и членов этих общин в Израиле и вне его. Буквально слово «харедим» (в единственном числе хареди́) означает «трепещущие [перед Богом]». Стиль жизни общин харедим определяется консервативными обычаями, сформировавшимися в европейском еврействе к XX веку, а также традиционными канонами иудаизма. Высшей духовной ценностью и идеалом считают пожизненное изучение Торы и усердное исполнение заповедей. Приветствуется исполнение правил и обычаев с максимальными строгостями.
Интересы харедим в парламенте Израиля и органах местного самоуправления в значительной мере представляют ультрарелигиозные политические партии. В израильской политике эти партии выступают против нарушений законов Торы на государственном уровне. Депутаты Кнессета из числа харедим обычно принципиально не занимают министерские посты, но иногда руководят министерствами в должности заместителя министра.
По историческому происхождению и традициям выделяют две основные группы:
Ашкеназийские харедим — потомки восточно-европейских и центрально-европейских евреев.
Сефардские харедим — выходцы из стран Средиземноморья, северной Африки и Ближнего Востока.
По направлению в иудаизме:
Хасиды — религиозное еврейское движение, возникшее в середине XVIII века. Основателем его считается Баал-Шем-Тов. Отличается более эмоциональным подходом к религиозной жизни. Среди «хасидов» выделяют множество «дворов» (общин) («Гур», «Бэлз», «Сатмар», «Бобов»[англ.], «Махновка»[англ.], и пр.) Во главе каждого «двора» стоит (в «Любавич» и «Бреслев» стоял в прошлом) ребе, направляющий своих последователей. Отличаются определённой одеждой и обычаями.
Литовское направление — консервативная группа в ортодоксальном иудаизме. Начала формироваться на территории восточной Европы в XVIII веке. Отличается рациональным подходом к изучению Торы. Среди раввинов, оказавших влияние на формирование мировоззрения, были Виленский гаон, Хафец-Хаим, Хазон-Иш и другие. Также известна как «миснагдим», буквально «противники», то есть оппоненты хасидов.
Сефарды-харедим — направление среди израильских харедим, включающее ортодоксов-сефардов (по данным CBS, насчитывают примерно 300 тысяч человек).
Хареди-леуми, хардальники — (аббревиатура от «национальные харедим») — наиболее консервативная часть сторонников религиозного сионизма, чей образ жизни находится ближе к ультраортодоксам (харедим), чем к современным ортодоксам, не включаемым в число харедим.
Разделение на направления является в определённой мере условным, поскольку как среди последователей литовского течения, так и среди хасидов есть и сефарды; нет чёткой границы между «Хардаль» и частью бреславских и любавических хасидов, стоящих на просионистских позициях, а также между «литваками» и «современными ортодоксами» (не харедим).
Среди иудейских ультраортодоксов есть и движение «Нетурей карто», которое резко выступает не только против сионизма (как и некоторые другие ультраортодоксальные течения), но и против существования Государства Израиль как такового.
Особенности
Освобождение от службы в армии
Юноши-харедим, учащиеся в ешивах, освобождались от службы в израильской армии со времени создания государства. Изначально речь шла о нескольких сотнях человек, но со временем количество харедим призывного возраста значительно увеличилось. В июле 2002 года вступил в силу Закон Таля[ивр.], позволяющий учащимся в ешивах получать автоматически отсрочку от призыва до достижения возраста 22 лет. Затем отсрочка либо продлевалась ежегодно для тех, кто продолжал учёбу в ешиве или колеле, а прочим предлагался выбор между призывом на 16 месяцев или прохождением альтернативной службы в течение года. При этом ученикам ешив и колелей запрещалось устраиваться на работу даже на неполную ставку. Закон был принят в качестве временной меры сроком на пять лет и был продлён ещё на пять лет. В феврале 2012 года Закон Таля был признан неконституционным Верховным судом, и в августе 2012 года срок действия этой нормы истёк[1]. По действующему закону харедим, получив повестку, должны явиться на призывной пункт в общем порядке (и могут быть арестованы за неявку), но затем их призыв, как правило, откладывается по распоряжению министра обороны как нецелесообразный.
В 2002 году в составе Бригады Кфир был образован 97-й батальон «Не́цах Йехуда́[ивр.]», неофициально называется также «На́халь Хареди́» (ивр.נח"ל חרדי) для харедим, желающих служить в армии, при этом строго соблюдая религиозные обряды, например, на их базах не проходят службу девушки, изучение Талмуда входит в распорядок дня, а надзор над кашрутом (кошерностью продуктов) осуществляется на уровне, принятом в общинах харедим. Заодно многие из них приобретают гражданскую профессию. Тем не менее, значительную часть батальона составляют выходцы из семей харедим, отчисленные или бросившие учёбу в ешиве ещё до призыва в армию (многие из них, либо их родителей примкнули к харедим лишь на каком-то этапе своей жизни и не вписались полностью в эту прослойку), а также выходцы из наиболее ортодоксальных кругов религиозных сионистов, то есть не харедим по происхождению, предпочитающие службу совместно с харедим. Большинство призывников из семей религиозных сионистов предпочитают службу в рамках программы хесдер, то есть совмещая учёбу в ешиве со службой в армии в течение пяти лет, из которых от 16 до 24 месяцев приходятся на военную службу.
Система образования
Существует отдельная негосударственная система учебных заведений. Мальчики учатся отдельно от девочек. Обучение мальчиков начинается с 3 лет. Сначала мальчики учатся в хедере, где подробно изучают Хумаш с комментариями, продолжают в ешиве, а после женитьбы — в колеле. Глубоко изучаются Вавилонский Талмуд и Галаха. Светские предметы изучаются в минимальном объёме, либо не изучаются совсем.
Одежда
Одежда мужчин среди харедим похожа на униформу. Круглый год мужчины одеваются в большинстве в чёрные костюмы, белые рубашки, чёрные шапочки (ермолки) и чёрные шляпы. Многие мужчины под рубашкой носят талит катан.
Женщины одеваются скромно. Длинные юбки, длинные рукава. Замужние покрывают волосы платком или париком или париком со шляпкой. В некоторых хасидских общинах харедим, жёны носят на голове только платок, в других — напротив, носят бурки[англ.], закрывающие лицо и всё тело. Одежда красного цвета не считается скромной и поэтому не принята в обществе.[источник не указан 1884 дня]. Тенденция последних лет — женщины-харедим стали применять больше цвета в одежде.
Семья
Идеология харедим ратует за многодетность. Большинство семей многодетные, в среднем насчитывают 7-8 детей. Пару для своего сына или дочери подыскивают родители, пользуясь, как правило, услугами шадхана. Добрачные связи запрещены.
Трудоустройство
Только меньшинство харедим-мужчин в Израиле официально работают. Число ультраортодоксальных израильских мужчин, работающих в настоящее время, составило 47 % от их общей численности. В то же время число работающих женщин-харедим увеличивается и составило 81 %[2]. Основу бюджета семьи составляют государственные дотации[3] и, часто, заработок жены. Также они пользуются льготами, медицинскими страховками и т. п. как и все граждане Израиля[3]. Однако небольшая часть харедим принципиально не пользуется никакими пособиями государства, против существования которого они выступают, и в целом избегают вступать с ним в какие-либо отношения вплоть до обеспечения своих кварталов электричеством, производимым собственными генераторами (также из-за опасений нарушения законов шаббата сотрудниками Электрической компании).