精神鸦片

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精神鴉片（德語：Opium des Volkes），或稱宗教是人民的鸦片，出自馬克思於1843年创作（1844年发表在《德法年鉴》）的《黑格爾法哲學批判》中的导言一文，他認為宗教是人民「精神上的鴉片」，這跟共產主義的無神論有關。但馬克思本人並沒有詳細解釋「鴉片」一詞的意涵，大部份學者皆把這解讀成「人類對宗教信仰的依附」。

这句话的完整段落是：

马克思的这句话在被引用时，经常只有最后一部分“宗教是人民的鸦片”出现，因此很多人认为这句话对宗教的态度是完全负面的。这并不完全准确。

由于经常被截取引用，这整段具有比喻色彩的诠释并未受到广泛关注。马克思相信宗教对于社会具有一定的实际作用，如同鸦片用于病人或伤者所产生的作用：它可以减轻人们当前所承受的痛苦，并给他们带来快乐的幻景，但是鸦片同时也削弱了人们的能量和意志，他们需要这些能量和意志来对抗资本主义强加给他们的残酷、无人性、空洞的现实生活。

注意「鴉片」一詞可以有不同的解讀，有一些解讀可能跟我們現在常識所理解的有所不同^[1]。在馬克思撰寫該文的時代，鴉片在世界上某些地區是合法的，雖然它可能因為會令人上癮而為個人和社會帶來不良影響，而可能被管制、規範化和限制用途。在十九世紀中葉，鴉片一詞用作隱喻有以下四種方式：

1. 鴉片是一種重要的藥物，被用作麻醉藥、鎮靜劑，以及其他多種不適，包括抵抗霍亂。
2. 鴉片是廣泛社會衡突的關鍵詞，尤其是鴉片戰爭。
3. 鴉片是社會問題的一個主要來源，也是其中一個公眾健康首先關注的方面，即「麻醉嬰兒」（baby-doping，給小孩餵鴉片令他們安靜）。
4. 最后，鴉片是“食鸦片者”（opium eaters）的幻像的源头（De Quincey、the Romantic Poets）

鴉片在十九世紀中期的含義和馬克思文章的連繫是由McKinnon在2005年所提出的。

但是，马克思分别在前面和后面写到:

从这两段话可以得知，马克思想表达的意思是宗教是麻痹人民斗争的一种东西。

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法国作家雷蒙·阿隆曾在其作品中《知识分子的鸦片》中将马克思主义比作知识分子的鸦片。

現代社會部分人过于沉迷于部分人过于沉迷于网络上的Facebook與Instagram等社群網路从而导致网络成瘾，这渐渐形成了一种社会现象，部分教師與家長对于网络游戏、网络聊天不滿，称其为“精神鸦片”。同时有些人也认为自拍的色情片、暴力的影片、恶俗的电视节目、选秀活动等影响了青少年正常身心发展，所以都属于“精神鸦片”的范畴。也有人認為這只是社会对于网络的偏见，電視、報紙也可以傳遞不良的訊息。

2021年8月3日，新華社發表文章，批評网络游戏是精神鸦片、电子毒品。^[2]