Pai-Khe (Mandarin: 拜客; dialek Tionghoa Medan) adalah praktik pengangkatan anak secara adat yang dilakukan oleh sebagian komunitas Tionghoa di Medan, Sumatera Utara. Secara etimologis, istilah pai (拜) berarti “sembah” atau “menghormat”, sedangkan khe/ke (客) berarti “tamu” atau “orang yang datang”. Dalam konteks adat, Pai-Khe merujuk pada penerimaan seorang anak sebagai anggota keluarga baru melalui ritual penghormatan di depan altar leluhur.

Tradisi ini berfungsi untuk menempatkan anak tersebut bukan hanya sebagai anggota keluarga secara sosial, tetapi juga secara spiritual dan kultural, karena ia “diperkenalkan” kepada leluhur keluarga angkat. Dengan demikian, Pai-Khe bukan sekadar adopsi secara sosial, tetapi juga penetapan posisi anak di dalam garis keturunan keluarga Tionghoa.

Pai-Khe dapat dipahami sebagai:

• pengangkatan anak secara adat,
• yang dilakukan melalui ritual penghormatan leluhur,
• untuk menandai penerimaan anak ke dalam garis keluarga angkat,
• dengan pengakuan sosial dari komunitas.

Karakter utama yang membedakannya dari adopsi biasa adalah: 1. Ada ritual perkenalan kepada leluhur melalui sembahyang adat. 2. Status anak dilekatkan ke marga keluarga angkat, bukan hanya hidup bersama secara sosial. 3. Komunitas (kerabat, tetua, atau keluarga besar) menjadi saksi, sehingga status anak diakui secara budaya. 4. Praktik ini menggabungkan unsur adat leluhur Tionghoa dengan adaptasi lokal masyarakat Tionghoa Medan.

Walau istilah Pai-Khe tidak muncul dalam semua subetnis, bentuk praktiknya sejalan dengan tradisi pengangkatan anak dalam komunitas Tionghoa Hokkien, Hakka, dan Hainan di Medan. Literatur hukum dan antropologi menunjukkan bahwa praktik semacam ini telah dilakukan selama beberapa generasi dalam komunitas Tionghoa Indonesia.

Pengangkatan anak dalam budaya Tionghoa telah dikenal sejak lama, terutama untuk:

• menyediakan penerus garis keturunan,
• memperkuat hubungan keluarga antar marga,
• merawat anak dari keluarga yang kurang mampu,
• menjamin keberlangsungan ritual leluhur,
• menjaga struktur sosial keluarga besar (kongsi/konghu).

Dalam masyarakat Tionghoa Medan, praktik ini mengalami penyesuaian dengan konteks lokal. Penelitian oleh Ngaserin (2014) dan Mutia (2019) menunjukkan bahwa:

• pengangkatan anak masih dilakukan sebagai bentuk solidaritas sosial,
• praktik adat tetap dipertahankan meski hukum negara telah mengatur adopsi formal,
• keluarga Tionghoa Medan memadukan ritual leluhur dengan prosedur hukum modern.

Upacara Pai-Khe biasanya mencakup beberapa tahapan:

Altar disiapkan dengan lilin merah, dupa, teh, dan buah. Ini menjadi pusat ritual karena anak diperkenalkan kepada leluhur sebagai anggota baru.

Orang tua kandung, orang tua angkat, dan kerabat hadir sebagai saksi sosial. Kehadiran saksi dianggap penting untuk legitimasi adat.

Anak dibimbing untuk:

• berdiri di depan altar leluhur,
• menunduk atau memberi hormat,
• mengikuti orang tua angkat dalam sembahyang singkat.

Momen ini merupakan inti ritual: anak secara simbolik diterima oleh leluhur keluarga angkat.

Keluarga angkat memberikan:

• angpao,
• perhiasan kecil,
• atau benda bermakna keluarga (misalnya simbol marga).

Pemberian ini menandai bahwa anak telah diterima secara penuh.

Dalam beberapa kasus, anak memperoleh:

• nama Tionghoa dari keluarga angkat,
• marga keluarga angkat,
• posisi dalam struktur keluarga.

Ini memperlihatkan bahwa hubungan yang terbentuk bukan hanya sosial, tetapi juga genealogis.

Walaupun Pai-Khe adalah praktik adat, sebagian besar keluarga Tionghoa Medan tetap melengkapinya dengan:

• pengesahan melalui Pengadilan Negeri,
• perubahan akta kelahiran,
• pencatatan administrasi lainnya.

Penelitian hukum menunjukkan bahwa:

• masyarakat Tionghoa Medan kini memadukan adat dengan hukum modern,
• formalitas negara diperlukan untuk perlindungan hak anak, termasuk waris, pendidikan, dan identitas hukum.

Dalam budaya Tionghoa Medan (termasuk Hokkien, Hakka, dan Hainan):

• anak angkat dianggap anak kandung,
• baik laki-laki maupun perempuan dapat mewarisi,
• nama atau marga dapat diturunkan,
• kedudukan anak angkat diakui komunitas jika ritual dan legalitas dilaksanakan.

Penelitian Mutia (2019) menunjukkan bahwa anak angkat perempuan pun memiliki hak waris penuh dalam komunitas Tionghoa di Medan, satu hal yang menunjukkan perkembangan nilai modern dalam komunitas ini.

Pai-Khe berfungsi sebagai:

• pengikat hubungan antar keluarga,
• mekanisme integrasi sosial dalam komunitas,
• cara mempertahankan tradisi leluhur,
• bentuk perlindungan bagi anak dari keluarga kurang mampu,
• simbol identitas budaya Tionghoa Medan.

Pengamatan etnografi menunjukkan:

• generasi muda tetap mengenal praktik ini meski tidak selalu melakukan ritual penuh,
• sebagian keluarga mengganti ritual lengkap dengan bentuk simbolis,
• legalitas negara semakin diprioritaskan,
• praktik Pai-Khe tetap hidup sebagai identitas budaya, meski mengalami adaptasi.

^[1][2][3][4]

• Adopsi di Indonesia
• Tionghoa Medan
• Kekerabatan Tionghoa
• Asal-usul marga Tionghoa
• Ritual leluhur dalam budaya Tionghoa
• Sejarah Tionghoa Sumatera Utara

1. ^ Ngaserin, Siekmy (2014). "Analisis Hukum terhadap Kedudukan Anak Angkat dalam Hukum Waris Masyarakat Tionghoa di Kota Medan". Universitas Sumatera Utara.
2. ^ Mayor, Edy (2014). "Kedudukan Anak Angkat Perempuan terhadap Harta Warisan di Kalangan Etnis Tionghoa Suku Hainan di Kota Medan". Universitas Sumatera Utara.
3. ^ Mutia, Cut Dara (2019). "Pelaksanaan Pengangkatan Anak Dalam Hukum Adat Tionghoa (Studi Penelitian Masyarakat Tionghoa Di Kota Medan)". Universitas Pembangunan Panca Budi.
4. ^ Oematan, T. M. L. S. (2021). "AKIBAT HUKUM PENGANGKATAN ANAK SECARA LANGSUNG DALAM MASYARAKAT TIONGHOA" (PDF). Universitas Surabaya. {{cite journal}}: