Le Programme de Cambridge est une déclaration du gouvernement ecclésiastique congrégationaliste aux églises des colonies de Nouvelle-Angleterre. Il est rédigé en 1648 en réponse aux critiques des presbytériens et sert de constitution religieuse au Massachusetts jusqu'en 1780^[1]. La préface du programme loue également la confession de foi de Westminster^[2]. Le document est essentiellement mis en forme par les pasteurs puritains Richard Mather et John Cotton.

Les puritains ayant installé la Nouvelle-Angleterre coloniale sont des calvinistes croyant au gouvernement ecclésiastique congrégationaliste et que l'Église ne devrait admettre comme membres à part entière que des personnes régénérées. En raison de cela, ils se font connaître sous le nom de congrégationalistes et leurs églises se font connaître sous les nom d'églises congrégationalistes. En Nouvelle-Angleterre, le congrégationalisme s'avère être la religion d'État — les églises congrégationalistes sont soutenues financièrement par les taxes et, au Massachusetts, seuls les membres de l'Église congrégationaliste ont le droit de vote^[3].

Dans les années 1640, le congrégationalisme fait l'objet d'une surveillance accrue de la part des presbytériens anglais, gagnant en puissance en raison de la guerre civile anglaise. En tant que calvinistes, les congrégationalistes et les presbytériens sont presque identiques dans leurs croyances à l'exception du gouvernement ecclésiastique. Le presbytérianisme donne autorité à une congrégation de doyens hors de l'église locale. De plus, les presbytériens n'exigent pas que les membres de l'Église soient régénérées et permettent à tous les fidèles dont la conduite n'est pas « scandaleuse » de recevoir la Cène^[4].

En 1645, les presbytériens locaux dirigés par William Vassal et Robert Child organisent une manifestation à l'encontre de la politique du Massachusetts concernant l'adhésion à l'Église ainsi que le vote. Child menace de porter ses plaintes auprès du Parlement, provoquant la crainte au milieu des dirigeants coloniaux que le gouvernement anglais pourrait intervenir afin d'imposer le presbytérianisme à la Nouvelle-Angleterre. Le Synode de Cambridge est appelé en réponse à ces attaques sur le congrégationalisme^[4].

En mai 1646, un groupe de pasteurs du Massachusetts demande à la Cour générale de la colonie de convoquer une réunion des églises de la colonie dans le but d'établir un ensemble uniforme de pratiques. Les points de préoccupation spécifiques concernent l'appartenance à l'Église ainsi que le baptême des enfants des non-membres^[1]. Le Synode de Cambridge se réunit pour la première fois le 1^er septembre 1646, et continuerait à se réunir périodiquement jusqu'en août 1648 lorsque son œuvre est achevée. Ses membres comprennent des pasteurs ainsi que des délégués laïcs provenant de tous les sauf quatre des 29 églises du Massachusetts, et ont également le soutien des 24 églises des autres colonies puritaines de New Hampshire, Plymouth, Connecticut, et New Haven. Certaines églises dans ces colonies envoient aussi des pasteurs et des délégués^[1].

Le synode demande à John Cotton, Richard Mather et Ralph Partridge de Duxbury de rédiger chacun un modèle de gouvernement ecclésiastique pour la considération du groupe. Finalement, le Programme de discipline ecclésiastique de Mather est adopté par le synode, et il reprend une grande partie de ce qui avait déjà été écrit sur le gouvernement de l'Église par Mather et Cotton^[1]. La Cour générale demande également à ce que le synode adopte une profession de foi. À ce moment-là, la confession de foi de Westminster, ayant été rédigée par des puritains anglais, avait déjà été adoptée par le Parlement. Le synode vote à l'unanimité pour accepter les parties doctrinales de la confession, affirmant qu'ils « les jugent très saintes, orthodoxes et judicieuses en toutes matières de foi ; et, par conséquent, ils y adhèrent librement et pleinement quant à sa substance »^[1]. Le synode est en désaccord avec certaines parties de la Confession traitant du presbytérianisme.

Le programme est organisé en une préface ainsi que 17 chapitres. La préface, rédigée par John Cotton, répond à diverses critiques formulées contre les églises de Nouvelle-Angleterre et défend leur orthodoxie^[1]. Les quatre premiers chapitres expliquent que le congrégationalisme est la seule forme de gouvernement ecclésiastique autorisé dans la Bible^[1].

Une église congrégationaliste est définie comme « une assemblée de saints par appel, unis dans un corps par une alliance sacrée, pour la louange publique de Dieu, ainsi que l'édification mutuelle de l'un et de l'autre, dans la communion avec le Seigneur Jésus »^[5]. Une église locale est une « union politique visible » que les saints contractent par consentement mutuel et volontaire sur la base d'une alliance ecclésiastique^[5]. Cela distingue les congrégationalistes de l'Église catholique romaine ainsi que de l'Église d'Angleterre, dans lesquelles tous les habitants d'une certaine région reçoivent l'adhésion à l'Église^[6].

Le programme déclare qu'une église devrait opérer sous un gouvernement mixte, avec les éléments d'une monarchie (Jésus-Christ est roi ainsi que la tête de l'Église), d'une démocratie (gouvernance congrégationaliste), ainsi que d'une aristocratie (dirigé par des officiers)^[5]. L'autorité donnée à la congrégation comprend le choix de ses propres officiers, l'admission de nouveaux membres dans l'Église, la censure publique, l'excommunication, ainsi que la réintégration dans la communion de l'Église^[5].

Les charges extraordinaires de l'Église sont celles d'Apôtre, de Prophète et d'Évangéliste ; convoquées à titre exceptionnel au cours du ministère du Christ et dont les charges « trouvaient leur fin en elles-mêmes »^[5].

Les charges ordinaires (en cours) sont celles de Pasteur, d'Enseignant, d'Ancien Gouvernant, et de Diacre^[1][4][5].

Les pasteurs, les enseignants ainsi que les anciens gouvernants sont chacun des types d'anciens.

Des anciens, qui sont également appelés évêques dans les écritures, certains se concentrent principalement sur le ministère de la parole, comme les pasteurs et les enseignants ; d'autres se consacrent tout particulièrement au gouvernement ; c'est pourquoi on les appelle des anciens gouvernants^[5].

La charge de pasteur et d'enseignant, semble être distincte. L'œuvre spécial du pasteur est, de se consacrer à l'exhortation, et y administrer une parole de sagesse^[5].

L'enseignant doit se consacrer à la doctrine, et y administrer une parole de connaissance^[5].

L'œuvre de l'ancien gouvernant est de se joindre au pasteur ainsi qu'à l'enseignant dans ces actes de règle spirituelle étant distincts du ministère de la parole et des sacrements voués à eux^[5].

La charge d'un diacre est instituée dans l'Église par le Seigneur Jésus ; parfois, ils sont appelés des « aides »^[5].

Les pasteurs et les enseignants peuvent administrer des sacrements et exercer la discipline ecclésiastique, mais les pasteurs « se consacrent à l'exhortation, et y administrer une parole de sagesse », tandis que les enseignants « se consacrent à la doctrine, et y administrer une parole de connaissance »^[5].

Les anciens gouvernants, avec les pasteurs, sont chargés de superviser les affaires spirituelles de l'Église, dont examiner les candidats potentiels aux postes de dirigeants ou aux fonctions de membre avant d'être approuvés par l'Église, ordonner les officiers élus par l'Église, recevoir et préparer les accusations à présenter à l'Église, prononcer une sentence de censure ou l'excommunication avec le consentement de l'Église, présider les réunions administratives de l'Église, agir en tant que guides et responsables dans l'administration de l'Église et exhorter les membres de l'Église si besoin^[5]. Les diacres supervisent les affaires financières et matérielles de l'Église, comprenant la collecte de cotisations ainsi que des cadeaux, le salaire des pasteurs ainsi que la distribution d'actes de charité aux les pauvres. En plus des deux charges, le programme affirme également que les veuves âgées peuvent aussi avoir un ministère au sein de l'Église, y compris « se consacrer aux malades, et leur porter secours, ainsi que d'autres se trouvant dans des besoins semblables »^[5].

Les membres de l'Église élisent leurs officiers, et peuvent aussi les déposer^[5]. Le programme recommande de consulter les églises voisines lorsque cela est possible concernant le procès d'officiers. Il rejette tout droit des représentants du gouvernement, des évêques diocésains ou des patrons de nommer des officiers ecclésiastiques^[5]. Après l'élection, les officiers doivent être ordonnés par l'imposition des mains, la prière ainsi que le jeûne ; néanmoins, le programme note que c'est l'élection qui fait de quelqu'un un officier, non l'ordination. Normalement, anciens doivent réaliser l'imposition des mains. Si une église manque d'anciens, cependant, les membres de l'église eux-mêmes peuvent ordonner leurs officiers ou l'église peut inviter des anciens des églises voisines afin de réaliser l'ordination^[5].

Le chapitre 12 stipule que les individus souhaitant devenir membres de l'Église doivent d'abord se soumettre à un examen des anciens pour la preuve d'un repentir du péché ainsi que la foi en Jésus-Christ. La personne devrait alors fournir un « récit » ou un compte rendu public de sa conversion devant la congrégation au complet avant de devenir membre. Ceux souffrant d'une « peur excessive ou d'une infirmité » peuvent se confesser aux anciens en privé, cependant^[5]. Ceux ayant été baptisés enfant doivent également passer un examen avant de pouvoir exercer les privilèges de membre à part entière, tels que la participation à la Cène^[5].

Le chapitre 13 décrit les procédures de transfert d'une église congrégationaliste à une autre, et le chapitre 14 décrit les procédures de censure et d'excommunication des membres refusant se repentir des offenses^[1].

Bien que distincts et sans autorité les uns sur les autres, le programme affirme l'importance du maintien de la communion au sein des églises congrégationalistes. Six manières de présenter la communion des églises sont identifiées :

1. se soucier du bien-être de chacun
2. conseiller sur tout sujet où toute cause là où une autre église a plus de familiarité ou d'informations à propos d'un sujet
3. sermonner une autre église, même au point de convoquer un synode des églises voisines ainsi que rompre la communion avec l'église en faute
4. permettre aux membre d'une église de participer pleinement et recevoir la Cène dans une autre église
5. envoyer des lettres de recommandation lorsqu'un membre se rend dans une nouvelle église, en raison d'un déménagement saisonnier ou permanent
6. soutenir financièrement les églises pauvres^[5]

Les églises congrégationalistes peuvent appeler les anciens et d'autres représentants de l'assemblée à se réunir en synode ou en conseil ecclésiastique pour débattre et déterminer les questions de religion. Les autorités civiles peuvent également appeler les synodes afin de fournir des conseils ainsi que des orientations d'ordre religieux. Parce que chaque église congrégationaliste et autonome, les synodes ne peuvent que conseiller et recommander. Les synodes ne peuvent pas exercer une juridiction ou une autorité sur une église locale^[5].

Le chapitre 17 affirme que les officiers ecclésiastiques ne doivent pas s'intégrer dans les affaires du gouvernement civil, pas plus que les autorités civiles ne doivent s'intégrer dans celles de l'Église. Toujours est-il que le gouvernement devrait punir l'idolâtrie, le blasphème, l'hérésie, ainsi que « l'expression d'opinions corrompues et pernicieuses »^[1].

Le synode complète le Programme de Cambridge en 1648, et après que les églises aient eu le temps d'étudier le document, formulent des commentaires et, pour finir, le ratifient, la Cour générale le salue comme une description précise de la pratique congrégationaliste. Tandis que le programme est légalement non contractuel et censé n'être que descriptif, il est rapidement considéré par les pasteurs ainsi que les laïcs comme la constitution religieuse du Massachusetts, garantissant les droits des officiers ainsi que des membres ecclésiastiques^[4].

Le pasteur congrégationaliste Albert Elijah Dunning écrit qu'il s'agit du « document le plus important produit par les congrégationalistes du XVII^e siècle, parce qu'il représente très clairement la croyance des églises ainsi que leur système de gouvernement depuis plus de cent ans »^[1]. Dans le Connecticut, il est remplacé par le Programme de Saybrook de 1708, rapprochant les églises congrégationalistes d'une forme de gouvernement presbytérienne^[3].

Le document a des répercussions importantes sur le système politique de certaines dénominations aujourd'hui. Par exemple, les congrégations de l'Église unie du Christ, les églises universalistes unitariennes, ainsi que d'autres descendantes actuelles des églises puritaines conservent une organisation de type congrégationaliste pour leurs églises locales, tout en mettant en place des structures administratives confessionnelles étendues afin d'assurer la supervision du ministère ainsi que de faciliter la communication entre les dénominations. Lorsque certaines églises de l'Ordre établi en Nouvelle-Angleterre deviennent unitariennes suite à la controverse unitarienne, elles conservent une forme de gouvernement congrégationaliste. Cette forme de gouvernement a une profonde influence sur l'organisation ainsi que le régime politique de l'Association unitarienne américaine, et, à son tour, celle de l'Association universaliste unitarienne — une organisation qui, tandis qu'en dépit d'importantes différences théologiques des signataires du document de 1648, partage encore de nombreux aspects de la même forme de gouvernement.

Son influence s'étend au-delà de ce que sont désormais les États-Unis. Le programme joue un rôle en façonnant la Déclaration de Savoie de 1658, ayant été produit par des congrégationalistes anglais^[7].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Cambridge Platform » (voir la liste des auteurs).

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