Union hypostatique

Cet article est une ébauche concernant le christianisme.

Vous pouvez partager vos connaissances en l’améliorant (comment ?) selon les recommandations des projets correspondants.
Le Concile d'Éphèse, fresque de Dionisius (1502), monastère de Ferapontov, Russie.
Proposition de schéma, l'union hypostatique d'après Saint Cyrille d'Alexandrie[1].

L'union hypostatique (en latin : unio personalis) est un concept de la théologie chrétienne qui désigne l'union des deux natures, divine et humaine, en la personne de Jésus-Christ. Il vient du mot grec ὑπόστασις (hupóstasis), qui signifie « hypostase », c'est-à-dire « fondement », « substance ».

Définition

L'union hypostatique se situe au centre de la christologie et du dogme de la Trinité chrétienne. Elle est indissociable de la notion d'Incarnation et de sa conséquence : l'interaction entre les deux natures du Christ (la communicatio idiomatum) .

Le concile d'Éphèse (431) définit l'union hypostatique des deux natures, humaine et divine, du Christ. Cette union est fondée sur le mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu ayant pris chair de la Vierge Marie, dans le sein de laquelle le Verbe éternel a assumé la nature humaine de manière ineffable et indicible. C'est en vertu de cette union hypostatique que la Vierge est appelée « Mère de Dieu » (Théotokos).

Puis, à partir du concile de Chalcédoine (451), la théologie emploie la notion d'« hypostase » dans le sens de « personne ».

Entre autres théologiens, Augustin d'Hippone traite de ce sujet[2], suivi par Thomas d'Aquin[3] ou par des philosophes tels que Fichte, Hegel ou Kierkegaard.

Pour Xavier Tilliette, l'union hypostatique « fait du Christ un homme divin, dont toutes les actions sont rapportées à la personne (d'où la communication des idiomes, la périchorèse) »[4].

Notes et références

  1. ↑ St Cyrille d’Alexandrie, « Deuxième Lettre à Nestorius », dans Patrologia graeca, vol. 77, , p. 45b-48c
  2. ↑ « La fondation augustinienne de la personne » par Philippe Cormier, sur cairn.info.
  3. ↑ Question 16 de la Tertia Pars de la Somme théologique : « Les conséquences de l’union hypostatique pour ce qu’on peut attribuer au Christ selon l’être et le devenir ».
  4. ↑ Xavier Tilliette, Philosophies eucharistiques, de Descartes à Blondel, Paris, Le Cerf, 2006 (ISBN 2-204-08079-9), chap. II : « Pascal : le Dieu le plus caché », p. 30.

Bibliographie

  • Frédéric Amsler, « Comment construit-on un hérétique ? Nestorius pris au piège de Cyrille d'Alexandrie » [lire en ligne], Actes du colloque « La Christologie »,
  • Jean Châtillon, « L'union hypostatique chez les théologiens du début du XIIIe siècle : Guillaume d'Auxerre et Alexandre de Halès », in Cahiers de civilisation médiévale, 12e année (n°46), avril-, p. 161-164 Lire en ligne
  • Jean Meyendorff, Unité de l'Empire et divisions des chrétiens, Paris, Cerf, 1992
  • Ilaria Ramelli, « Origen, Greek Philosophy, and the Birth of the Trinitarian Meaning of Hypostasis », The Harvard Theological Review 105 (3), 2012, p. 302–350

Articles connexes


v · m
Confessions chrétiennes
Fondements
Terminologie
Controverses
Pères et Docteurs de l'Église
Moyen Âge et Renaissance
XXe siècle
Représentations et culte

Content Disclaimer

Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.

  1. The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
  2. There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
  3. It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
  4. Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
  5. Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.