Эта статья — об исторической реконструкции Христа. О спорах об историчности см. Историчность Иисуса Христа.
Это статья о личности Иисуса Христа с точки зрения исторической науки. Об Иисусе Христе с точки зрения религиозных источников и их критиков см. статьи Иисус Христос и Библейская критика.
Иисус
ישוע
Предположительная внешность Иисуса (изображение обычного жителя того же региона и времени, созданное для BBC)
Несмотря на значительную мифологизацию образа Иисуса в христианских источниках, большинством современных учёных признаётся его историчность. Наиболее исторически достоверные из этих источников отражают быт, уклад жизни, социальную и политическую атмосферу подчинённой Римом Иудеи начала I века н. э. За вычетом мифических наслоений в этих источниках предстает правдоподобный образ рабби (учителя), идейно близкого к фарисеям, который был не чужд ессейскогомистицизма и аскетизма. Деятельность исторического Иисуса развивалась на фоне антагонизма различных религиозных течений и мессианских движений мистико-политического характера, широко распространённых в период, который предшествовал разрушению Второго храма, и сыграли ведущую роль в дальнейшем развитии иудаизма. Иисус был одним из большого числа учителей-проповедников в Иудее своего времени, с которыми другие законоучители вели споры в стиле, характерном для Талмуда. Во время начала своего развития христианство не привлекло к себе большего внимания, чем иные еврейские течения, которые появлялись тогда в большом количестве. Вопреки евангелистам, современники не воспринимали жизнь и гибель Иисуса в качестве центральных событий мировой истории[12].
Стремление выделить реальные факты биографии Иисуса через демифологизацию Евангелий позволяют построить реконструкцию основных этапов жизни Иисуса[12].
Предполагается, что Иисус (Йехошуа) родился в Назарете в семье плотникаИосифа. Когда его отец умер, Иисус продолжал заниматься плотницким делом, но, судя по сохранившимся проповедям и афоризмам, получил образование и большие познания в области библейской литературы, в сфере галахических и аггадических комментариев и высказываний фарисейских законоучителей. В 28-29 годах н. э. Иисус встречается с Иоанном Крестителем, вероятно близким к ессеям или близкой к ним религиозной группе. Руководимый Иоанном, Иисус совершил ритуальное погружение в воды Иордана — обряд, который играл важную роль в ритуале ессеев и был воспроизведён в христианстве в качестве крещения[12].
Иоанн Креститель узнаёт в Иисусе избавителя, скорое пришествие которого он сам возвещал, и Иисус стал воспринимать себя в качестве такового. Он провёл 40 дней в пустыне, находясь в уединении и соблюдая пост, и преодолел несколько искушений. Иисус стал играть роль странствующего проповедника и духовного наставника. Близ озера Киннерет (Генисаретского озера) он призывал народ к покаяться и возвещал приближение царства Божьего[12].
В родном Назарете, а первоначально и его семья, встретили Иисуса с холодом и недоверием, но у простонародья его проповедь, которая изобиловала народными изречениями и притчами, получила большой успех. В окрестностях Капернаума Иисусом совершается несколько чудес в духе библейских пророков, в результате чего у него появляется группа учеников из галилейских рыбаков. Круг его приверженцев расширятся[12].
Проповедь Иисуса, образ жизни, который он вёл, обличение им представителей власти и богачей и выраженное предпочтение бедняков, которым он предвещал первенствующее место в грядущем царстве Божьем, вызвали тревогу местных властей. Тетрарх ГалилеиИрод Антипа, который казнил Иоанна Крестителя, считал Иисуса его преемником и намеревался отправить на казнь и его. Иисус сделал двенадцать ближайших учеников своими духовными наследниками и продолжателями (апостолами) и вместе с ними отправлился в Иерусалим. Число двенадцать обладает символическим характером, соответствуя числу колен Израиля, что свидетельствовало о «новом избрании» всего еврейского народа[12].
Рассказ о двенадцати учениках Иисуса, которых он избрал для распространения своего учения, мифологизирован и отразил, вероятно, появление и оформление церковной иерархии. Одного из этих учеников, Иакова Алфеева, Деяния апостолов и Иосиф Флавий описывают как брата Иисуса. С Павлом из Тарса, не принадлежавшего к двенадцати, связано оформление христианства в качестве новой религии, отличной от иудаизма и враждебной последнему[12].
Вероятно, деятельность Иисуса в Галилее и Заиорданье длилась в течение года. По пути в Иерусалим он снова совершает чудеса, исцеляя слепого и возвращая к жизни человека, которого считали умершим (Иоан.11). За несколько дней до Песаха, который является одним из трёх паломнических праздников, Иисус приближается к воротам Иерусалима. В город он въезжает на белой ослице, в окружении толпы, приветствовующей его как Мессию (Машиаха). Иисус прибывает в Иерусалимский храм, где во всеуслышание предрекает его разрушение и даже пытается выгнать из него менял и торговцев жертвенными животными. Всё это навлекает на него гнев иерархии кохенов, которую в то время составляли почти исключительно из саддукеи[12].
Во время пасхального ужина (вероятно, 15 нисана — день вкушения жертвенного ягненка, что ознаменовало исхода из Египта) Иисус сообщает о предчувствии своей скорой смерти. Он сравнивает себя с пасхальным агнцем, произносит традиционную бенедикцию над вином (Киддуш) и уподобляет это вино своей крови. В христианской религии этот ужин поздне стал называться Тайная вечеря и рассматривается как прообраз таинства евхаристии (причастия). После ужина и следующей бенедикции и славословных псалмов Иисус и его ученики идут на Масличную гору за городом напротив крепостной стены. Там, в Гефсиманском саду Иисус произносит молитву, отражающую его душевные колебания — от обращения к Богу «пронести чашу сию мимо меня» (Лук.22:4) до смиренного принятия Божьей воли, которая обрекает его на гибель[12].
Во время Тайной вечери и пребывания в Гефсиманском саду Иисус скрывался от враждебных ему служителей храма. Но один из учеников — Иуда Искариот, вероятно разочаровавшийся в учителе, — предал Иисуса храмовой страже, которая отвела его к первосвященнику. Евангельский рассказ о суде над Иисусом, который, согласно этим источникам, провёл высший еврейский судебный орган Синедрионо (Лук.22:66; Мф.26:59; Мк.14:60—62; 15:1), рассматривается как тенденциозный. В описании распятия Иисуса, вероятно, отразилось разочарование авторов в попытках убедить евреев в мессианском призвании Иисуса и их стремление по примеру Павла распространить новое учение в среде среди язычников[12].
Судебный процесс и приговор излагается евангелистами, как считается, предвзято. Они преуменьшают роль в казни Иисуса, которую сыграл римский прокуратор Понтий Пилат, согласно евангельским текстам всячески пытавшийся спасти Иисуса, стремясь передать его в качестве жителя Галилеи в руки Ирода Антипы или заменить его на другого преступника. Согласно Евангелиям, народ настоятельно требовал распятия, и Пилат, символически умыв руки, объявил о своей невиновности в предстоящей казни «праведника сего». На это весь народ отвечает: «Кровь его на нас и на детях наших» (Мф.27:24, 25)[12].
Согласно критическому анализу с учётом еврейского судопроизводства того времени, евангельский текст в данном случае неправдоподобен. Предполагается, что в доме первосвященника, где Иисуса содержали под стражей, заседал не Синедрион, но высшая храмовая коллегия (ср. Лук.20:1). В то же время процедура заседания и решение такой коллегии не соответствует уже сформировавшейся в то время Галахе[12].
Будучи подозреваемым в мессианских притязаниях Иисус, согласно римскому закону, подлежал передаче римским властям в качестве мятежника. Иисус был казнен способом, наиболее распространённым в Римской империи этго времени — через распятие на кресте, на который прибили издевательскую надпись: «Царь иудейский»[12].
Евангелия подробно описывают страдания Иисуса, который нёс собственный крест, его бичевание, мучения на кресте, которые продолжались в течение шести часов, и издевательства со стороны римских легионеров. Вероятно, до самого конца Иисус надеялся, что Бог спасёт его от смерти. Умирая, он восклицает на арамейском: «Эли, Эли, лема швактани!» — в транскрипции Синодального перевода: «Элои! Элои! ламма савахфани?» («Боже мой, Боже мой, для чего ты оставил меня?»; Мк.15:34; ср. Пс.22:2)[12].
Последователи Иисуса утверждали, что на третий день после казни его могила оказалась пустой и образ его предстал перед ними. Обаятельная личность Иисуса, который был законоучителем, проповедником и целителем, оказала настолько сильное впечатление на последователей, что они не смогли смириться с его трагической гибелью. В конце периода Второго храма у евреев уже была вера в воскресение из мёртвых, но только в эсхатологическом смысле[12].
Реконструкция учения
Главная проблема исторического образа Иисуса заключается в том, считал ли они себя пророком и Мессией в библейском смысле. Взаимодействие с Иоанном Крестителем должно было заставить его почувствовать близость к древним еврейским пророкам, которые предвещали приход Мессии. Таким пророком считали Иисуса иудеохристиане — группа его последователей в Иудее, которая не отошла от иудаизма. Вероятно, сознание мессианского призвания росло в Иисусе постепенно и достигло вершины во время его нахождения в Иерусалиме, хотя и тогда он выражал сомнения и колебания. Мессианское сознание Иисуса находит объяснение в особенностях политической, социальной и духовной жизни народа Иудеи этого времени[12].
Деспотизм Ирода, который был ставленником Римской империи и власть которого народ считал «воцарением идумейского раба», вызывал народные брожения, бунты и локальные восстания, в особенности среди разорённых низших слоёв в Галилее. Брожения часто принимали форму мессианских движений, лишь усилились после смерти Ирода, когда страна оказалась разделена на три части, а в Иудее, после кратковременного правления сына Ирода Архелая, правителем стал римский прокуратор. Согласно Филону Александрийскому, Понтий Пилат являлся одним из самых жестоких прокураторов. Чем хуже становилась реальность, тем больше распространялась вера в скорое избавление — пришествие Мессии и наступление предсказанного пророками царства Божьего, понимаемого как век свободы, добра и справедливости. Различными группами этот идеал и пути к его достижения представлялись различно: от открытой войны против Римской власти (зелоты) до отрешения от мира, аскетической жизни и покаяния (ессеи, Кумранская община). В центре стояли фарисеи, бывшие законоучителями народа, которые проповедовали умеренность, призывали тщательно исполнять предписания Торы и ограждаться от пагубных с точки зрения иудаизма греко-римских влияний, включая влияние языческого синкретизма. Фарисеи имели наибольшее влияние на народные массы. Они верили в наступление царства Божьего, но большая их часть, подобно пророкам, осторожно относилась к идее близкого конца дней[12].
Иисус же проповедовал близкое, скорее даже немедленное пришествие царства Божьего. В то же время он с большой осторожностью говорил о своей роли в этом и о «сыне человеческом» из Книги Даниила, которого в эпоху Второго храма[англ.] отождествляли с Мессией. Согласно известным текстам, Иисус сам ни разу не употребил слово «Мессия». Он использовал выражение «сын Божий» в том смысле, в котором оно принялось в литературе того времени: «Любим человек, созданный по образу [Божьему] и любимы израильтяне, названные сынами Бога» (Авот 3:14). В талмудической литературе большое распространение имеет термин «Авину ше-ба-шамаим» («наш Отец небесный»). Первосвященник, следователь храмовой коллегии задал вопрос: «Скажи нам, ты ли Христос, сын Божий?», на что Иисус уклончиво ответил: «Ты сказал» (Мф.26:63, 64). Пилат спрашивает его: «Ты царь Иудейский?» — Иисус отвечает: «Ты говоришь» (Мф.27:11). Но согласно другой версии Иисус чётко отвечает первосвященнику: «Я; и вы узрите сына человеческого, сидящего одесную силы [то есть Бога] и грядущего на облаках небесных» (Мк.14:62). Подлинность этих высказываний ставится под сомнение, но предполагается, что, ожидая свою предстоящую мученическую смерть, Иисус в последние дни жизни стремился заявить о своей исключительной роли в приближении царства Божьего[12].
Выбор путь добровольной жертвы сопровождался для него внутренней борьбой. Евангелие проводит параллель между Иисусом и древними пророками Иерусалима, который назван городом, избивающим пророков (Лк.13:34). В действительности нет сведений, что в Иерусалиме пророков казнили или подвергали преследованиям, исключая Иеремии, который в разгар войны с Вавилонией призывает Навуходоносору покориться и категорически отрицает правомерность богослужения в Иерусалимском храме; Иеремию лишь временно заключают в тюрьму. Есть предположение, что Иисус принял решения претерпеть «мессианские муки» (хевлей Машиах). Идея, что перед приходом Мессии будет период мук и страданий всего еврейского народа, и мукам подвергнется сам Мессия, распространилась позже, но появилась уже в эпоху Второго храма[12].
Представление об искупительной жертве человека, полубога или бога всегда оставалось чуждой иудаизму, по этой причине христианская тенденция изображает проповедь Иисуса не только как конфликт между ним и фарисеями, но и как отвержение иудаизма в целом. Однако тексты синоптических евангелий, несмотря на их противоречия, подтверждают обратное[12].
Иисус тщательно исполнял все предписания Галахи своего времени. Он говорит: «Не думайте, что я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона…» (Мф.5:17, 18). Однако он не запрещал своим ученикам срывать колосья в субботу, чтобы утолить голод, но сам этого не сделал (Мк.2:23). Он не один раз подчеркивал, что призван только для спасения евреев («Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»; Мф.15:24). Он запретил своим ученикам обращаться к неевреям (Мф.10:5). Отказал в излечении девочке-ханаанеянке, мотивируя это доводом, который не мог использовать и наиболее самый «фанатичный» фарисей в его время или законоучитель Талмуда в последующем: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф.15:26). Лишь когда мать ребёнка смиренно произнесла, что «и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф.15:27), он выполнил просьбу[12].
Исследователи Евангелий высказывали разные мнения по вопросу, к какому течению в современном ему иудаизме принадлежал Иисус. Многие считают, что учение Иисуса испытало в основном влияние ессеев, кумранской общины и других групп, представления которых отражают свитки Мёртвого моря. Но большинство учёных при сравнении текстов этих источников с учением Иисуса пришло к выводу о его близости к течению фарисеев. Некоторые считали, что Иисус принадлежал к сурово ригористической школе Шаммая. Представлениям Иисуса был чужд дуализм группы, которая делила людей по их Божественному предопределению на «сынов света», то есть членов этой группы, и «сынов тьмы» — все прочие. К последним следовало испытывать ненависть, презрение, с ними необходимо было вести непримиримую войну. Особенно эти сектанты ненавидели фарисеев. Предполагается, что поучение Иисуса «любите врагов ваших» (Мф.5:43, 44) было направлено против этой группы[12].
Этический аспект учения Иисуса излагает в основном в Нагорная проповедь (Мф.5—7). В социальном плане она демонстрирует некоторую общность идей с представлениями ессеев. Проповедь начинает восклицание: «Блаженны нищие духом [вероятно: по велению своего духа, добровольно нищие], ибо их есть царство небесное» (Мф.5:3). Иисус проповедовал самоотвержение в отрешении от материальных выгод и отдавал моральное предпочтение тем, кто беден и унижен. Он ярко осуждал стремление к благополучию и предрекал нехорошую посмертную участь для знатных, богатых и власть имущих («Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в царство Божие»; Мф.19:24). Он не принимал имеющегося у ессеев принципа общности имущества, но требовал делиться материальными благами с ближними. Другими словами, этическое учение Иисуса заимствало только те элементы мировоззрения ессев, которые совпадали с моральными принципами ряда фарисейских течений, признающих первенство этических норм в религии. В период отрочества Иисуса жил крупнейший мудрец-фарисей Гиллель, бывший духовным лидером народа и главой Синедриона, который свёл сущность всей Торы к одному предписанию: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему; всё остальное лишь толкование…» (Шаб. 31а). Сам он, как считается, воплощал те моральные принципы, которые проповедовались Иисусом[12].
Все изречения или суждения Нагорной проповеди находят параллели в талмудической литературе или Мидраше, в буквальном (Мф.7:2—4 и Сота 1:7; ББ. 15б) или несколько видоизменённом виде (например, Мф.5:28 и Калла 1; Мф.5:29, 30 и Нидда 13б; Мф.6:3 и ББ. 9б; Мф.6:30—34 и Сота 48б и т. п.). Общение с теми, кого считали отверженными грешниками — мытарями и блудницами — Иисус объяснял фразой «не здоровые имеют нужду во враче, а больные… я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф.9:12, 13). Покаянию (тшува) иудаизм придавал большое значение на всех этапах развития. Утверждается, что даже самые страшные грешники могут рассчитывать на Божье милосердие (Танх. Вайера 8); за покаяние одного Бог простит грехи всего мира (Иома 86б)[12].
По тексту Евангелий, фарисеи упрекали Иисуса за его общение с грешниками, но это, как и прочие его столкновения с фарисеями, представляют собой разногласия в среде самих фарисеев. Течение фарисеев включало различные школы, а галахические установки были выработаны в результате дискуссий и дебатов, которые занимают значительную часть Талмуда — и Мишны, и Гемары. Осуждение Иисусом фарисеев за лицемерие также находят параллель в Талмуде (Сота 22б), хотя там нет обобщения, как в тексте Евангелии[12].
Однако и после снятия позднейших слоёв в синоптических евангелиях и в тех высказываниях Иисуса, которые считаются подлинными, остаются отдельные отклонения от положений, которые были общими для всех фарисейских школ фарисеев и составили основу дальнейшей эволюции иудаизма. Идея крайнего самоотречения человека, которую содержит в учении Иисуса, вела к отрицанию земной власти. По требованию Иисуса его ученики должны были «возненавидеть» не только ближних родственников (другими словами, отринуть личные привязанности), но и «саму жизнь свою» (Лк.14:26). «Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лк.6:29). «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1). Эта мораль не способна стать основой общественных отношений, тогда как именно создание и нормальное существование общества, которое живёт по законам Моисея и на основе правды и справедливости, являлось целью фарисеев. Будучи духовными лидерами народа они должны были постоянно отвечать на практические вопросы, которые ставила повседневная жизнь. Даже самому Иисусу не всегда удавалось соблюдать требования смирения и кротости собственного учения: он проклинает своих оппонентов, изгоняет менял из Храма, говорит ученикам быть хитрыми, словно змеи (Мф.10:16), предрекает судьбу Содома и Гоморры городам, которые их не примут (Мф.10:15)[12].
Изречения, которые подобны высказанным Иисусом афоризмам или даже тождественны им, в фарисейской литературе уравновешивают противоположные высказывания оппонентов, а приоритет этических принципов — тщательная и кропотливая разработкой ритуальных предписаний и норм права. Таким путём следовали Гилель и все более поздние духовные лидеры иудейской религии. Иисус не отрицал предписаний Галахи по вопросам ритуала и права, но, видимо, не уделял им большого внимания за пределами полемики с теми фарисеями, которые возражали против его толкований, зачастую воспринимавшихся ими как слишком «либеральные»[12].
Талмудический трактат Пиркей авот, который посвящён этическим поучениям, собрал изречения десятков религиозных авторитетов. Напротив, свои поучения Иисуса давал от первого лица, в их форме подчеркнут авторитет автора. Много раз в них повторяется оборот: «Вы слышали… а я говорю вам», например: «… слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы… а я говорю вам: не клянись вовсе» (Мф.5:33, 34)[12].
Иисус ведёт себя подобно библейскому пророку, а незадолго до гибели, предположительно, стал считать себя Мессией или по крайней мере тем, кому отведена решающая роль в приближении Царства Божьего. Поведение Иисуса, тон, в котором он вёл проповеди и его самооценка, насколько их передали Евангелия, не соответствуют образу фарисейского законоучителя и проповедника, каким воспринимали Иисуса его галилейские последователи[12].
С эпохи пророков царство Божье представлялось народом либо как эсхатологическое видение, либо как грядущая эра добра и справедливости, что обусловлено в первую очередь освобождением от чужеземного ига. Особенно чаяния избавления, которое принесёт Мессия, усилились в период римской власти. Иисус возвестил немедленный приход царства Божьего, но вместо призыва к восстанию против Рима он призвал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:17—21), что не могло найти сочувствия в народе. С точки зрения большинства современников, казнь Иисуса на кресте должна была восприниматься как опровержение его мессианских претензий[12].
Мифологизация исторического Иисуса
В христианских представлениях о личности, деятельности и крестной смерти Иисуса он считается Сыном Божиим, который принёс себя в жертву во имя искупления совершённого Адамомпервородного греха, что тяготел над всем человечеством, и одновременно богочеловеком, в котором соединились божественная и человеческая природы[13]. Эти представления соединяют различные теологические концепции: монотеистического иудаизма последних десятилетий периода Второго храма и синкретизм политеистических религий римско-эллинистического мира, развивавшихся в первые столетия новой эры[12].
Как в реконструируемых первоисточниках синоптических Евангелий, так и в них самих преобладает иудаистическое мировоззрение, которое целиком основывается на библейском каноне. Использованная система толкований, но не её сущность, находится в соответствии с аггадическими комментариями еврейских религиозных авторитетов того же времени. Ученики Иисуса постепенно отдалялись от общепринятых в иудаизме норм. Апостол Павел и его последователи стремились привлечь язычников к своему учению, согласно которому Иисус есть Христос — богочеловек и сын Божий, а также сблизить учение Иисуса с религиозными представлениями римлян. Все эти трансформации привели к постепенно углублявшемуся разрыву последователей Иисуса с иудаизмом[12].
Уже синоптические Евангелия помимо жизнеописания Иисуса как одного из большого числа действовавших в Иудее того времени учителей-проповедников, с которыми другие законоучители вели дискуссии в стиле, характерном для Талмуда, проявляют тенденцию, которую ярко выражает Евангелие от Иоанна, позиционировать Иисуса как борца против иудаизма в целом, особенно против еврейских духовных вождей-фарисеев. Особенно подчёркивалась идея вины евреев в смертном приговоре Иисусу и преуменьшалась роль римских властей в его казни[12].
Синоптические Евангелия в значительной мере сохранили образ Иисуса таким, каким он, вероятно, был в первоисточниках: Мессия — избавитель еврейского народа, предсказанный израильскими пророками, и одновременно фигуру, воплощающую некую духовную сущность, «пророк истины», идеальная личность, которая становится в ряд персонажей священной истории, начиная от Адама, еврейских патриархов и Моисея и вплоть до персонажей книг Пророков и Писаний. По этой причине ряд элементов жизнеописания Иисуса представляют собой гиперболизированные повторения событий, которые Библия связывает с этими персонажами[12].
Биография Иисуса выстроена в качестве реализации предсказаний еврейских пророков. Это проложило путь к одной из главных идей христианской теологии и историософии, согласно которой еврейская Библия, позднее названная Ветхим заветом, представляет лишь прелюдию к христианскому Новому завету[12].
Имя Иисус (Иешуа, сокращение от Иехошуа — «Господь принесет спасение») евангелисты воспринимали в качестве обозначения его призвания: спаситель, избавитель, Мессия. Поскольку, согласно видениях библейских пророков Мессия должен быть наследником династии царя Давида, Евангелии приводят генеалогию Иисуса (Лк.3:23—38 — начиная от Адама; Мф.1:1—16 — от Авраама), в которой он представлен потомком Давида. Анализ текстов привёл большинство современных исследователей к выводу, что местом рождения Иисуса был Назарет. Согласно же евангельским текстам, Иисус, подобно Давиду, был рождён в Вифлееме и только проповедовал в Назарете[12].
Согласно евангельских текстам, Иисус неоднократно именовал себя «сыном человеческим». Это словосочетание слов на арамейском языке — бар энаш — фигурирует в книге Даниила (Дан.7:13, 14): «… сын человеческий подошел к Ветхому днями [к Богу] … и ему даны власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему». Выражение «сын человеческий», произносимое Иисусом, является отсылкой к пророчеству Исайи об «отрасли от ствола Иессеева» — Иессея, отца Давида (Ис.11:1), которому суждено утвердить царствие Божье на земле, то есть о Мессии[12].
Иисус возвестил наступление мессианских времён (Мф.4:17), достигнув приблизительно тридцатилетнего возраста (Лк.3:23; ср. II Сам. 5:4: «Тридцать лет было Давиду, когда он воцарился»). Он въехал в Иерусалим на белой ослице (Мф.21:1—7), ссылаясь на пророчество Захарии, согласно которому царь-избавитель придёт Иерусалим, будучи бедным праведником и верхом на осле (Зах.9:9)[12].
Еевангельское жизнеописание Иисуса большую роль отводит пророчеству Исаии, по которому явится «раб Божий», униженный, презираемый «муж скорбей, изведавший болезни», своими страданиями искупить грехи народа (Ис.53). Страдания и мученическая смерть Иисуса представляются в качестве осуществления этого пророчества. Иисус явным образом наделяется чертами этого «раба Божьего». Ангел Гавриил сообщал матери Иисуса Марии, что она родит Иисуса (Лк.1:26—38), что представлено в духе предсказания Исаии иудейскому царю Ахазу (в связи с грядущем избавлением Иудеи от врагов) о том, что «молодая женщина забеременеет, родит сына и наречет его именем Иммануэль», — на иврите это означает «с нами Бог» (Ис.7:14). Христианская Библия переводит «молодую женщину» (на иврите алма) словом «дева»[12].
В евангельском нарративе не только личность Иисуса представлена как воплощение мессианских пророчеств, но и его биография и деятельность воспроизводят события из жизни многих библейских пророков. Подобно Моисею, которого спасли вопреки приказу фараона (Исх.1:15 — 2:10), Иисус оказывается спасён от преследования царя Ирода, приказавшего убить всех младенцев, что родились в Вифлееме и его окрестностях: Мария с новорождённым Иисусом и своим мужем Иосифом скрылись в Египте (Мф.2:13—21). Войдя с учениками на высокую гору Фавор, Иисус явил чудо преображения: лицо его воссияло словно солнце, подобно лику Моисея, который сошёл с горы Синай, где он пробыл 40 дней и где Господб даровал ему была Тору из своих уст (Мф.17:1, 2 и в других местах; ср. Исх.34:29, 30)[12].
Подобно пророку Самуилу, которого младенцем привели в святилище Шило для служения Богу (I Сам. 1:24-28), Иисус через некоторое время после обрезания приносят в Иерусалимский храм, вероятно, для прохождения обряда «выкупа первенца». Будучи двенадцати лет от роду во время пасхального паломничества в Иерусалим отрок Иисус исчезает; его обнаружили в Храме ведущим беседы с законоучителями, дивившимися его разуму и отваге (Лк.2:21—32; 41—47)[12].
Из числа поздних пророков в образе Иисуса, представленном в Евангелиях, более всего отражён образ Иеремии. Подобно этому пророку, Иисус входит в конфликт со служителями Иерусалимского храма и пророчит его разрушение и восстановление на основе обновлённого завета (Мк.11:15—18; 13:2; 14:58, ср. Иер.7:32—34; 33:14—26). Приоритет этических норм над культовыми, который у Иеремии выражен в форме категорического отрицания жертвоприношений, преследование, а затем заточение властями — свидетельствует, что авторы синоптических Евангелий опирались на образ Иеремии[12].
В Евангелия имеются и параллелями между жизнью Иисуса и библейских патриархов. Эпизод о предсказании ангелом (архангелом) Гавриилом рождения Иисуса его матери Марии близко к сюжету посещения шатра Авраама ангелами, предвещавшими его жене Сарре рождение Исаака (Быт.18:1—14). Подобно Иосифу, которого братья посадили в пустой колодец, где он находился три дня, пока брат Иуда не продал его купцам-исмаильтянам, Иисус после распятия опускают в могилу, откуда и восстал спустя три дня. Распятие Иисуса недалеко от Храма перекликается с рассказом о жертвоприношении Исаака на горе Мориа[12].
Все названные библейские мотивы Евангелия усиливают, возводя в более высокую степень. Сарра родила первенца в возрасте 90 лет — Мария зачала, оставаясь девственницей; ветхозаветный Иуда продал брата Иосифа за двадцать сребреников — Иуда Искариот продал Иисуса за тридцать; жертвоприношение Исаака Бог заменил всесожжением барана («овна») — Иисус умер на кресте, принесенный в жертву как агнец Божий; Иосиф, который чудом остался жив, был поднят из колодца и стал властителем Египта — Иисус воскрес для того, чтобы стать избавителем народа в грядущем. Как мотивы библейского повествования, так и основные элементы этики ветхозаветных пророков и современная Иисусу этика иудейских мудрецов-фарисеев получила в Евангелиях утрированный, парадоксальный характер[12].
Синоптические Евангелия в целом остаются на почве иудаизма и еврейской культуры, но они заимствовали также мотивы политеистических религий, что особенно заметно в Евангелии от Иоанна и в более поздних христианских текстах: непорочное зачатие Девы Марии (которое сравнивают сюжетом о деве Анат в угаритских текстах), искупительное самопожертвование либо принесение в жертву богов или полубогов другими богами (сравнивают с вавилонским Таммузом, египетским Осирисом, ханаанским Мотом, греческим Адонисом, хеттским Атисом) и их дальнейшее воскресение[12].
«Исторический Иисус» — понятие, которым в западной науке обозначают реконструкцию Иисуса с помощью современных исторических методов. Историки изучают библейские тексты, исторические источники и археологические данные в попытке реконструировать жизнь Иисуса в его историческом и культурном контексте[14]. «Исторический Иисус» — это некая историческая личность, которую необходимо понять в контексте её собственной жизни в Римской ИудееI века, а не христианской доктрины последующих веков[15].
В книге «Исторический образ Иисуса» теолог и историк церкви Эд Сандерс[англ.] использовал фигуру Александра Македонского как парадигму: имеющиеся источники сообщают нам много сведений о деяниях Александра, но ничего о его образе мыслей. «Источники об Иисусе [выглядят] лучше, чем те, что сообщают нам об Александре», и «преимущество свидетельств об Иисусе становится видно, когда мы задаёмся вопросом о том, что он думал»[16].
В книге «Иисус» (1933) французский историк Шарль Гиньебер[фр.] утверждал, что «выводы, которые подтверждаются фактами, могут быть подытожены следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, в простой семье, где, помимо него, было ещё шестеро или более детей»[24]; и добавлял: «Нет оснований полагать, что он не существовал»[25].
Новейшие исследования связаны с анализом иудейских корней исторического Иисуса. Переоценка семьи Иисуса, особенно роли, которую сыграл брат Иаков после его смерти[26], привела исследователей, например, швейцарского теолога и священника Ханса Кюнга, к предположению, что имелась ранняя форма неэллинистического «иудейского христианства», подобного эбионитам, которые не признавали божественности Иисуса и преследовались как римскими, так и христианскими властями. Кюнг полагает, что эти иудействующие христиане осели в Аравии, и возможно, что они повлияли на ту историю Христа, которая изображена в Коране[27].
По мнению американского теолога Грэма Стэнтона[англ.], у большинства историков нет сомнений в существовании Иисуса, однако некоторые евангельские рассказы требуют критической оценки: «В настоящее время почти все историки, христиане они или нет, признают, что Иисус существовал и что евангелия содержат много ценных свидетельств, которые должны быть критически взвешены и оценены»[28].
Иисус как апокалиптический пророк
В настоящее время ряд учёных склонны к «апокалиптической гипотезе»[29], согласно которой Иисус рассматривается как пророк, который хочет подготовить евреев к скорейшему прибытию конца времён. «Основополагающим текстом» представления Иисуса апокалиптическим пророком является работа Альберта Швейцера «История изучения жизни Иисуса[англ.]» (1906)[30].
Некоторые историки обратили внимание на сходство между жизнью и учением Иисуса и образом жизни и доктринами киников. Такие исследователи, как Джеральд Даунинг (англ.Gerald Downing) и Лейф Ваге (англ.Leif Vaage), показали, что документ Q, гипотетический общий источник евангелий от Матфея и Луки, имеет сильное сходство с учениями киников[32][33]. Исследователи, занимающиеся поисками исторического Иисуса, такие как Бартон Мак[англ.], профессор Школы теологии в г. Клермонт (США, штат Калифорния), и Джон Доминик Кроссан[англ.], доказали, что Галилея первого века н. э. была тем миром, в котором эллинистические идеи сталкивались с иудейской мыслью и традицией. Город Гадара, о котором в евангелиях упоминается как о «стране Гадаринской»[34], находился на расстоянии одного дня пешего пути от Назарета (см. карту) и был особенно известен как центр кинической философии: в частности, Менипп (III в. до н. э.), Мелеагр (I в. до н. э.) и Эномай (II в. н. э.) — все были родом из Гадары.
Назарет в 1842 г. Известен как город Иисуса, но о нём молчат все авторы до III века н. э.
Бартон Мак охарактеризовал Иисуса как «довольно обычную личность кинического типа»[35], а для Джона Кроссана Иисус более похож на киника-мудреца из эллинистическо-еврейской традиции, чем на Христа, пожелавшего умереть за грехи человечества, или на мессию, добивающегося политической независимости еврейского государства Израиль[36]. Другие исследователи считают маловероятным, что киники могли оказать глубокое влияние на Иисуса, и придают гораздо большее значение иудейской пророческой традиции[37].
Иисус и Назарет
Согласно Евангелию от Луки, Назарет был домом Иосифа и Марии и местом, где архангел Гавриилвозвестил Марии, что она родит Иисуса[38]. Согласно же Евангелию от Матфея, Иосиф и Мария с младенцем переселяются в Назарет послебегства в Египет из Вифлеема, куда Иосиф и Мария пришли, чтобы отметиться в переписи населения, но в эти дни Мария родила[39]. Некоторые исследователи считают это частью «синоптической проблемы». Назарет, по-видимому, является местом, где Иисус рос и воспитывался спустя некоторое время после его рождения. Однако некоторые современные исследователи утверждают, что Назарет был также и местом рождения Иисуса[40][41]. Библеисты Барт Эрман[42] и Г. Г. Ястребов[43][страница не указана 2151 день] считают, что Матфей и Лука не могут быть правы одновременно, поэтому рождение в Вифлееме (родине царя Давида) следует признать литературным вымыслом. Эта деталь должна была убедить читателя в том, что Иисус — действительно Мессия, потомок Давида, поскольку происхождение грядущего царя Израилева из Вифлеема предрекал пророк Михей[44]. Самое раннее Евангелие от Марка называет «отечеством» Иисуса Назарет[45].
При этом современный ученый д-р Ричард Беннетт [Richard Bennett] в своей монографии «Исторический Фон Нового Завета»[46] весьма убедительно согласовывает оба сказания, то есть устраняет кажущееся противоречие между Лукой и Матвеем.
Хотя Назарет присутствует в евангельских текстах, другие, небиблейские, упоминания о Назарете в текстах первых веков отсутствуют. В своей книге «Библейские истории» венгерский философ-религиовед Густав Гече пишет:
Интересно, что кроме евангелий и других книг позднего христианства, город Назарет нигде не упоминается, хотя, согласно Новому завету, он находился в Галилее, которая встречается во многих источниках. Так, Иосиф Флавий, описывая Иудейскую войну, упоминает города и селения Галилеи, но среди них нет Назарета. О существовании Назарета не знали ни авторы Ветхого завета, ни толкователи Закона Моисеева, умалчивают о нём также и греческие и латинские авторы. За исключением христианских книг, основанных на благовествованиях, о Назарете впервые говорится в двух стихотворениях еврейского автора Калира Елиасара (VII или VIII в.). Однако эти стихи не могут считаться источником, поскольку трудно установить, использовал ли поэт это название, почерпнув из древних неизвестных нам списков, или же заимствовал его из христианской литературы[47].
В настоящее время известно и более раннее нехристианское упоминание Назарета. Это надпись на мраморном фрагменте синагоги из Кесарии Палестинской[48]. Надпись датируется ок. 300 г. н. э. и рассказывает о назначении священников, которое произошло через некоторое время после восстания Бар-Кохбы (Назарет упомянут как дом священнической семьи Хафизаз)[49].
Помимо текстов еврейского поэта упоминание о Назарете можно найти в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (III—IV вв.), который цитирует Секста Юлия Африкана (ок. 160 — ок. 240 гг.):
Только немногие, хранившие память о своём роде, сберегли свои частные родословные, или запомнив имена предков, или имея их списки. Они гордились тем, что сохранили память о своём благородстве. В их числе были и вышеупомянутые деспосины — их называют так по причине их родства с семьёй Спасителя. Уроженцы иудейских селений — Назарета и Кохабы (греч.ἀπό τε Ναζάρων καὶ Κωχαβα), они разбрелись по остальному краю и составили упомянутую родословную на основании „Книги Дней“, как могли[50].
Таким образом, автор говорит о Назарете[51] как о селении в Иудее, причём располагает его в тексте рядом с до сих пор не идентифицированным селением под названием «Кохаба».
Отсутствие упоминаний о Назарете в текстах первых двух веков заставляет предположить, что «либо город Назарет никогда не существовал, либо был настолько мал, что не удостоился упоминания, хотя в талмудической литературе перечислены все населенные пункты, где действовали школы или синагоги»[47]. Джеймс Стрэйндж (англ.James Strange), американский археолог и сторонник второй версии, в этой связи замечает: «Назарет не упоминается в древних еврейских источниках ранее третьего века н. э. Вероятно, это свидетельствует об отсутствии его известности как в Галилее, так и в Иудее»[52]. Первоначально Стрэйндж предположил, что численность населения Назарета во времена Христа была «примерно от 1 600 до 2 000 человек», но позднее, в последующей публикации он указал ещё меньшее значение: «максимум около 480»[53].
Отсутствие в первых двух веках текстовых упоминаний о Назарете заставило некоторых авторов предположить, что город мог быть вообще не заселён в дни Иисуса. Сторонники этой гипотезы стремятся обосновать своё предположение с помощью лингвистических, литературных и археологических интерпретаций[54], хотя большинство историков и археологов отвергают подобные взгляды как «археологически неподтверждённые»[55]. Советский историк Ирина Свенцицкая в книге «Раннее христианство» полагает, что «вряд ли нужно отвергать традицию о происхождении Иисуса из города Назарета», и упоминает о двух открытиях, доказывающих его существование во времена Иисуса:
…Археологические раскопки обнаружили следы поселения на территории, где, согласно евангелиям, находился Назарет. Эти следы восходят к первым векам до нашей эры. Была также найдена надпись, в которой перечислены места расселения жречества после разрушения Иерусалима в 70 г. Среди этих мест назван и Назарет (Нацерет)[56]
Об этих открытиях упоминает в своих работах и богослов, священник Александр Мень,[57] уточняя, что речь идёт о раскопках, проведённых в 1950-х гг. итальянским археологом и францисканским священником Беллармино Багатти[58].
В последние три столетия существование Иисуса Христа как исторической личности вызывает сомнение у некоторых западных историков и филологов, изучающих библейские тексты. Среди первых, высказавших подобные сомнения, были такие французские и немецкие учёные XVIII—XIX вв., как историк, член французской Академии наук Константин Франсуа Вольней[59], профессор риторики и философ Шарль Франсуа Дюпюи, теолог и историк Бруно Бауэр. Все они полагали, что образ Иисуса — сплав древних мифологий[60].
Крупнейшим представителем мифологической школы в начале XX века был немецкий философ Артур Древс. Его книги: «Миф о Христе»; «Жил ли Христос?»; «Жил ли апостол Пётр?»; «Миф о деве Марии»; «Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем»; «Происхождение христианства из гностицизма» сыграли весьма значительную роль в установлении этого воззрения[61][62].
Взгляды учёных, которые полностью отвергали историчность Иисуса, проанализированы в работе американского историка Вила Дюранта (англ.Will Durant) «Цезарь и Христос»[64], впервые опубликованной в 1944. Их доводы против историчности Иисуса основаны на предполагаемом отсутствии очевидцев евангельских событий, отсутствии прямых археологических доказательств, отсутствии античных текстов, упоминающих Иисуса, а также на сходстве элементов раннего христианства с современной ему религией и мифологией[65].
В XX — начале XXI века аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывают такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ.George Albert Wells)[66], Эрл Доэрти (англ.Earl Doherty)[67], Д. М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ.Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ.Peter Gandy)[68], такие теологи, как Роберт Прайс (англ.Robert M. Price)[69][70] и Томас Томпсон (англ.Thomas L. Thompson)[71], математик и логик Бертран Рассел[72], а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм»: биолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др.
Однако большинство исследователей новозаветных текстов и раннехристианской истории по-прежнему не принимают тезис об Иисусе как мифе[73]. Согласно мнению британского теолога Герберта Джорджа Вуда (англ.Herbert George Wood) (1879—1963), у данной теории имеются методологические проблемы:
«…Диалектический процесс, посредством которого теория „Христос—миф“ дискредитирует себя, основан на том простом факте, что вы не можете доказать эту теорию без неправильного обращения с фактами»[74].
Одни полагают, что «аргументы в пользу несуществования Иисуса недостойны какого-либо ответа»[75], другие — что подобные исследования сами по себе являются напрасной тратой времени: так, британский теолог из Вестминстерского аббатства Н. Т. Райт (англ.N.T. Wright) уподобил сторонников теории мифа профессиональному астроному, рассуждающему на тему «создана ли Луна из сыра»[76], а другой британский теолог, Джеймс Дан (англ.James Dunn), охарактеризовал теорию мифического Христа как «совершенно мёртвый тезис»[77].
↑Sanders E. P. The historical figure of Jesus. — Penguin Books, 1993. — P. 3. — ISBN n/n.
↑На русском языке имеется перевод его работы об Иисусе. См. в переводе Константина Мамаева: Флуссер Д. Иисус, свидетельствующий о себе. — Челябинск: Урал ЛТД, 1999. — 336 с. — ISBN 5-8029-0049-0.. См. также в переводе Сергея Тищенко: Флуссер Д., Бультман Р. Загадка Христа. — М.: Эксмо, 2009. — 464 с. — ISBN 978-5-699-33865-8.. Имеется также небольшой текст в антологии: Иисус. Две тысячи лет религии и культуры. — М.: Славия, Интербук-бизнес, 2001. — 240 с. — ISBN 5-89164-070-8.
↑Crossan J. D., Watts R. G. Who is Jesus? Answers to your questions about the historical Jesus. — Westminster John Knox Press[англ.], 1999. — P. 108.
↑Dunn J. G. D. Jesus Remembered. — Eerdmans, 2003. — P. 779—781.
↑Edmunds J. The seven sayings of Christ on the cross. — London: Thomas Hatchford Publishers, 1855. — P. 26.
↑Stagg, E. and F. Woman in the World of Jesus. — Philadelphia: Westminster Press, 1978. — ISBN 0-664-24195-6.
↑Funk R. W. and the Jesus Seminar. The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. — Harper San Francisco: Empty Tomb, Appearances & Ascension, 1998. — P. 449—495.
↑Metzger B. M., ed. Textual Commentary on the Greek New Testament. — Deutsche Bibelgesellschaft, 1994. — ISBN 3-438-06010-8. Авторы данного комментария обращают внимание на отсутствие стиха 24:51 из «Евангелия от Луки» в ранних греческих текстах, а также на расхождения между «Александрийской» и «Западной» версиями первой главы «Деяний святых апостолов».
↑Guignebert C. Jesus. / transl. by S. H. Hooke. — New York: University Books, 1956. — P. 132.
↑Guignebert C. Jesus. / transl. by S. H. Hooke. — New York: University Books, 1956. — P. 473.
↑Eisenman R. James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls. — Viking Penguin, 1997.
↑Kung H. Islam, Past, Present and Future. — One World Press, 2004.
↑В оригинале: «Today nearly all historians, whether Christians or not, accept that Jesus existed and that the gospels contain plenty of valuable evidence which has to be weighed and assessed critically» (Stanton G. The Gospels and Jesus. — Oxford University Press, 2002. — P. xxiii).
↑Theissen G., Merz A.[нем.]The historical Jesus: a comprehensive guide Fortress Press, Minneapolis 1998 ISBN 978-0-8006-3122-2, перевод с немецкого: Der historische Jesus: ein Lehrbuch, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1996, С. 1-15.
↑Schweitzer, Albert, Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1906
↑Witherington, Ben, The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth, InterVarsity Press, Westmont 1997, С.116 ISBN 0-8308-1544-9
↑Vaage L. Galilean Upstarts: Jesus' First Followers According to Q. — Trinity Pr Intl, 1994. — 192 p. ISBN 1-56338-090-0
↑Downing F.G. Cynics and Christian Origins. — T & T Clark International, 2000. — 352 p. ISBN 0-567-09613-0
↑Евангелие от Марка, гл. 5, ст. 1: «И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую». Евангелие от Луки, гл. 8, ст. 26: «И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи».
↑John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus: The Roots of the Problem and the Person, Vol. 1, Doubleday 1991, page 216. Bart D. Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium, Oxford University Press, 1999, page 97. E. P. Sanders, The Historical Figure of Jesus, Penguin 1993, page 85.
↑В оригинале топоним употреблён в форме родительного падежа множественного числа (греч.Ναζάρων).
↑Статья «Nazareth» в кн.: Anchor Bible Dictionary. — New York: Doubleday, 1992.
↑E. Meyers & J. Strange, Archaeology, the Rabbis, & Early Christianity Nashville: Abingdon, 1981; Article «Nazareth» in the Anchor Bible Dictionary. New York: Doubleday, 1992.
↑W. B. Smith, "Meaning of the Epithet Nazorean (Nazarene), "The Monist 1904:26.
T. Cheyne, Encyclopedia Biblica,"Nazareth" (1899).
↑Ken Dark, «book review of The Myth of Nazareth: The Invented Town of Jesus», STRATA: Bulletin of the Anglo-Israel Archaeological Society, vol. 26 (2008), pp. 140—146; cf. Stephen J. Pfann & Yehudah Rapuano, «On the Nazareth Village Farm Report: A Reply to Salm», STRATA: Bulletin of the Anglo-Israel Archaeological Society, vol. 26 (2008), pp. 105—112.
↑Назарянин // Мень А. В. Библиологический словарь: в 3 т. — М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. — Т. 2.. См. также: Мень А. В.Миф или действительность? // Сын человеческий. — М.: Фонд им. Александра Меня, 1997.
↑Мень А. В.Багатти // Библиологический словарь: В 3 т. — М.: Фонд им. Александра Меня, 2002. — Т. 1.
↑Известен также под именами Буажире (фр.Boisgirais) и Константин Франсуа де Шасбеф (фр.Constantin François de Chassebœuf).
↑Voorst R.E.V. Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans, 2000. — P. 8; Constantin-François Volney. Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paris: Desenne, 1791); Dupuis C. F. Origine de tous les cultes (Paris: Chasseriau, 1794); Durant W. Caesar and Christ. New York: Simon and Schuster, 1972.
↑Усольцев С. А. Проблема генезиса образа Христа в отечественной историографии раннего христианства : дисс. … к. и. н. : 07.00.09. — Барнаул, 2003. — 183 с.(об авторе (недоступная ссылка))
↑Durant W. Caesar and Christ. — New York: Simon and Schuster, 1944. Издана также в русск. переводе: Дюрант В. Цезарь и Христос. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. — 735 с. (Серия «История цивилизации»). ISBN 5-8317-0136-0
↑Durant W. Caesar and Christ. — New York: Simon and Schuster, 1944. P. 553—557.
↑См., напр., кн.: Wells G.A. The Jesus Myth. — Open Court, 1998. — 350 p. ISBN 0-8126-9392-2
↑См., напр., кн.: The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ?. Ottawa: Age of Reason Publications. 2005 [1999]. ISBN 0-9689259-1-X.
↑См., напр., их совместную работу: Freke T., Gandy P. The Laughing Jesus: Religious Lies and Gnostic Wisdom. — Three Rivers Press, 2006. — 272 p. ISBN 978-1-4000-8279-7
↑«Мы никогда не узнаем, существовал ли Иисус на самом деле, если только кто-нибудь не обнаружит его личный дневник или останки» (англ.«There might have been an historical Jesus, but unless someone discovers his diary or his skeleton, we’ll never know») (Price R. M. The Incredible Shrinking Son of Man. — Prometheus, 2003. — P. 351. — ISBN 978-1591021216.; см. также: Jacoby D. A.Compelling Evidence For God and the Bible: Finding Truth in an Age of Doubt. — Harvest House Publishers, 2010. — P. 97. — ISBN 978-0736927086.).
↑См., напр., его кн.: Price R.M. Deconstructing Jesus. — Prometheus Books, 2000. — 284 p. ISBN 1-57392-758-9
↑Thompson T. L. The Messiah myth: the Near Eastern roots of Jesus and David. — Basic Books, 2005. — ISBN 0465085776.
↑«Исторически вообще весьма сомнительно, существовал ли когда-либо Христос; если же он существовал, то о нём мы ничего не знаем» (Рассел Б. [lib.ru/FILOSOF/RASSEL/whyiamno.txt Почему я не христианин]. — М., 1958.)
↑Полная цитата: «Большинство исследователей считают аргументы в пользу несуществования Иисуса — наравне с утверждениями, что еврейского Холокоста никогда не было или что высадка „Аполлона“ на Луну произошла в студии Голливуда, — недостойными какого-либо ответа». В оригинале: «Most scholars regard the arguments for Jesus’ non-existence as unworthy of any response — on a par with claims that the Jewish Holocaust never occurred or that the Apollo moon landing took place in a Hollywood studio» (McClymond M. J.Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth. — W. B. Eerdmans Publishing Company, 2004. — P. 24. — ISBN 978-0802826800.).
Райт Т., Эванс К.[англ.]. Иисус: Последние дни: что же произошло на самом деле = Jesus, the Final Days: What Really Happened / пер. с англ. М. И. Завалова. — М.: Эксмо, 2009. — 223 с. — (Религия. Настоящее христианство). — ISBN 978-5-699-38007-7.
Швейцер А. Жизнь и мысли / Сост., пер. с нем., послесл., примеч. и ук-ли А. Л. Чернявского. — М.: Республика, 1996. — 528 с. — (Мыслители XX века). — ISBN 5—250—02547—1.
Эванс К.[англ.]. Сфабрикованный Иисус : как современные исследователи искажают Евангелия = Fabricating Jesus: How Modern Scholars Distort the Gospels / пер. с англ. Н. Л. Холмогоровой. — М.: Эксмо, 2009. — 334 с. — (Религия. Настоящее христианство). — ISBN 978-5-699-34125-2.
Эванс К.[англ.]. Иисус глазами учёных: правда и ложь новейших открытий и скандальных исследований: первый компетентный обзор современных представлений об Иисусе из Назарета / пер. с англ. Н. Л. Холмогоровой. — М.: Эксмо, 2011. — 363 с. — ISBN 978-5-699-49748-5.
Ястребов Г. Г. Третий поиск исторического Иисуса: Кризис критериев достоверности // Страницы: богословие, культура, образование. — ББИ св. апостола Андрея, 2012. — № 4. — С. 494—503.
Barnett P. W.[англ.]. Jesus and the Logic of History (New Studies in Biblical Theology 3). — Downers Grove: InterVarsity Press, 1997. — ISBN 0-85111-512-8.
