Théologie de la mort de Dieu

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La théologie de la mort de Dieu, apparue au milieu du XX^e siècle, tente de concilier le christianisme avec l'agnosticisme ou l'athéisme dans un contexte de déchristianisation avancée^[1].

Histoire

L'expression « mort de Dieu », qui remonte à Nietzsche, n'est reprise par les théologiens qu'à partir du XX^e siècle^[2].

Gabriel Vahanian est l'un des initiateurs du mouvement de la théologie de la mort de Dieu avec son ouvrage La Mort de Dieu (1957)^[3]^,^[4]. À sa suite, William Hamilton a cherché à radicaliser cette théologie avant de prôner un christianisme athée^[3]. Bientôt, cette théologie se développe dans des cercles protestants d'Allemagne et d'Amérique du Nord^[5].

Le mouvement de la théologie de la mort de Dieu est révélé au grand public par deux articles de Time magazine : l'un daté du 22 octobre 1965 et l'autre intitulé Is God Dead? (en) paru le 8 avril 1966^[6]. Outre Gabriel Vahanian, trois théologiens protestants américains sont cités dans ces articles : William Hamilton (en), Paul van Buren (en) et Thomas J. J. Altizer (en). Selon Thomas W. Ogletree, qui fut notamment professeur à la Yale Divinity School, pour ces trois théologiens, « le thème de la « mort de Dieu» est plus que la constatation d'un fait culturel, à savoir la disparition d'une conception de Dieu dans la société moderne, c'est véritablement la suppression du Dieu chrétien »^[7].

Influences

Les théologies de la mort de Dieu s'inspirent de Ludwig Feuerbach, Friedrich Nietzsche, Karl Marx et Jean-Paul Sartre dans le champ philosophique ; de Heinrich Heine, Fiodor Dostoïevski, Albert Camus et Georges Bernanos dans le champ littéraire^[3].

Le théologien protestant Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), exécuté par les nazis au camp de concentration de Flossenbürg à la fin de la guerre, a grandement influencé les théologiens américains de la mort de Dieu, notamment William Hamilton^[8]^,^[9] et Paul van Buren. Il s'est interrogé, dans ses dernières lettres de prison, sur le devenir de Jésus-Christ dans un monde sans religion, sans besoin ni de métaphysique, ni d'intériorité^[10]^,^[11]. Bonhoeffer a notamment écrit : « Dieu nous fait savoir qu'il nous faut vivre en tant qu'hommes qui parviennent à vivre sans Dieu. Le Dieu qui est avec nous est celui qui nous abandonne »^[12]^,^[13].

Voir aussi

Articles connexes

Références

↑ Leboeuf 1967.
↑ André Gounelle, « Les théologies de la mort de Dieu ».
↑ ^{a b et c} Philippe Aubert, « Théologie de la mort de Dieu », sur Fédération protestante de France (consulté le 28 décembre 2016).
↑ (en) Patrick Gray, « "God Is Dead" Controversy », sur georgiaencyclopedia.org, 4 janvier 2003 (consulté le 14 mars 2017).
↑ Henry Duméry, «Mort de Dieu», sur universalis.fr (consulté le 30 mars 2017)
↑ (en) « Time: Magazine asks 'Is God Dead?' », sur latimes.com (consulté le 30 mars 2017)
↑ Claude Troisfontaines, « Thomas W. Ogletree, La controverse sur la « mort de Dieu ». Traduction de l'anglais par Jacques Cloarec - Revue Philosophique de Louvain - Année 1970 - Volume 68 - Numéro 97 - pp. 107-109 », sur persee.fr (consulté le 30 mars 2017)
↑ Fabien Lebœuf, « Les théologies de la mort de Dieu [article], W. Hamilton : l'expérience de la mort de Dieu, Revue des sciences religieuses, volume 41, numéro 2, page 134 », sur persee.fr, 1967 (consulté le 6 avril 2017)
↑ René Marlé, la Théologie dite de la “mort de Dieu”, page 491, 1968.
↑ André Dumas, « Bonhoeffer Dietrich », sur universalis.fr (consulté le 6 avril 2017)
↑ Arnaud Corbic, « « Dietrich Bonhœffer. Le Christ, Seigneur des non-religieux », Études, 3/2001 (Tome 394), p. 371-382 », sur cairn.info (consulté le 14 avril 2017)
↑ Cf. Dietrich Bonhœffer, Résistance et soumission, trad. fr., Labor et Fides, Genève, 1963, p. 162.
↑ Emile Poulat, « Bonhoeffer (Dietrich) - Résistance et Soumission, Archives de sociologie des religions, n°16, 1963. p. 165 », sur persee.fr, 15 mars 2016 (consulté le 11 avril 2017)

Sources

Fabien Leboeuf, « Les théologies de la mort de Dieu », Revue des sciences religieuses, vol. 41, n^o 2,‎ 1967, p. 129-149 (lire en ligne, consulté le 28 décembre 2016)
Dietrich Bonhoeffer, Résistance et soumission (Lettres et notes de captivité), Labor et Fides, 1963 (ISBN 978-2-8309-1198-5)
René Marlé, « La Théologie dite de la “mort de Dieu” », Études,‎ novembre 1968, p. 401-501 (lire en ligne, consulté le 17 mars 2017)

Bibliographie complémentaire

André Malet, Bultmann et la mort de Dieu, Seghers, 1968, 190 p.
Thomas W. Ogletree (trad. de l'anglais par Jacques Cloarec, préf. René Marlé), La Controverse sur la “mort de Dieu” [« The death of God controversy »], Paris-Tournai, Casterman, coll. « Christianisme en mouvement » (n^o 8), 1968, 128 p.
Xavier Tilliette, Le Christ des philosophes : Du Maître de sagesse au divin Témoin, Culture et Vérité, Namur, 1993, p. 206-225
André Gounelle, « Les théologies de la mort de Dieu »
Xavier Tilliette, « Nietzsche et le dysangile de Zarathoustra », in Les philosophes lisent la Bible, Cerf, 2001

[1] Leboeuf 1967.

[AGTMD-2] André Gounelle, « Les théologies de la mort de Dieu ».

[Aubert-3] {a b et c} Philippe Aubert, « Théologie de la mort de Dieu », sur Fédération protestante de France (consulté le 28 décembre 2016).

[4] (en) Patrick Gray, « "God Is Dead" Controversy », sur georgiaencyclopedia.org, 4 janvier 2003 (consulté le 14 mars 2017).

[5] Henry Duméry, «Mort de Dieu», sur universalis.fr (consulté le 30 mars 2017)

[6] (en) « Time: Magazine asks 'Is God Dead?' », sur latimes.com (consulté le 30 mars 2017)

[7] Claude Troisfontaines, « Thomas W. Ogletree, La controverse sur la « mort de Dieu ». Traduction de l'anglais par Jacques Cloarec - Revue Philosophique de Louvain - Année 1970 - Volume 68 - Numéro 97 - pp. 107-109 », sur persee.fr (consulté le 30 mars 2017)

[8] Fabien Lebœuf, « Les théologies de la mort de Dieu [article], W. Hamilton : l'expérience de la mort de Dieu, Revue des sciences religieuses, volume 41, numéro 2, page 134 », sur persee.fr, 1967 (consulté le 6 avril 2017)

[9] René Marlé, la Théologie dite de la “mort de Dieu”, page 491, 1968.

[10] André Dumas, « Bonhoeffer Dietrich », sur universalis.fr (consulté le 6 avril 2017)

[11] Arnaud Corbic, « « Dietrich Bonhœffer. Le Christ, Seigneur des non-religieux », Études, 3/2001 (Tome 394), p. 371-382 », sur cairn.info (consulté le 14 avril 2017)

[12] Cf. Dietrich Bonhœffer, Résistance et soumission, trad. fr., Labor et Fides, Genève, 1963, p. 162.

[13] Emile Poulat, « Bonhoeffer (Dietrich) - Résistance et Soumission, Archives de sociologie des religions, n°16, 1963. p. 165 », sur persee.fr, 15 mars 2016 (consulté le 11 avril 2017)

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