دخل الإسلام البلاد بعد فتح بلاد فارس، فلقد تقدم الأحنف بن قيس إلى أعالي نهر جيحون في سنة ثلاثين هجرية، وفي عهد الأمويين تولى أمر خراسانزياد بن أبيه، وغزا المنطقة الجنوبية من التركستان، وفي عهد ولاية سعيد بن عثمان لخرسان، اجتاز نهر جيجون في جنوبي أوزبكستان، فكان أول من اجتاز النهر بقوات إسلامية، وفتح مدينة بيكد، وتقع بين بخارى ونهر جيجون، ثم فتح بخارى صلحاً بعد حصارها في سنة 55هـ، وأغار على سمرقند، ولكن بخارى نقضت العهد فتكرر غزوها.
تشير تقديرات أخرى إلى أن المسلمين يشكلون 87٪ من السكان بينما يتبع 9٪ من السكان المسيحية الأرثوذكسية الروسية، و 4٪ يتبعون ديانات أخرى وغير متدينين.[3][4] وكان فيها ما يقدر بحوالي 93000 يهودي.
دخل الإسلام إلى أسلاف الأوزبك الحديثة خلال القرن الثامن عندما دخل العرب آسيا الوسطى. ترسخ الإسلام في البداية في الأجزاء الجنوبية من تركستان وانتشر بعد ذلك تدريجيًا شمالًا.[7] ترسخ الإسلام أيضًا بسبب العمل الدعوي الحماسي للحكام السامانيينالإيرانيين حيث قبل عدد كبير من الشعوب التركية الإسلام. أصبحت المنطقة مركزًا عالميًا رائدًا في العلوم والطب والفلسفة والاختراع في فترة العصر الذهبي للإسلام.[8] في القرن الرابع عشر، بنى تيمورلنك العديد من المباني الدينية، بما في ذلك مسجد بيبي خانوم. كما قام ببناء أحد أفضل مبانيه (ضريح خوجة أحمد يسوي الذي أصبح في عام 2002 أول تراث كازاخي معترف به من قبل اليونسكو كموقع للتراث العالمي) وهو صوفي تركي مؤثر نشر الصوفية بين البدو.
التقى المفتي الكبير الذي رأس المجلس بمئات الوفود الأجنبية كل عام بصفته الرسمية، ونشر المجلس مجلة عن القضايا الإسلامية، مسلمو الشرق السوفيتي.[بحاجة لمصدر] ومع ذلك، تم فحص المسلمين العاملين أو المشاركين في أي من هذه المنظمات بعناية من أجل الموثوقية السياسية. علاوة على ذلك، كانت الحكومة ظاهريًا تروج للإسلام من جهة، وتعمل بجد للقضاء عليه من جهة أخرى. رعت الحكومة حملات رسمية مناهضة للدين وشن حملات صارمة على أي تلميح عن حركة أو شبكة إسلامية خارجة عن سيطرة الدولة. تم إغلاق العديد من المساجد.[11]
ما بعد الاستقلال
التسعينات
في أوائل التسعينات مع نهاية السلطة السوفيتية، جاءت مجموعات كبيرة من الدعاة الإسلاميين، معظمهم من المملكة العربية السعودية وتركيا، إلى أوزبكستان لنشر الدعوة الإسلامية. في عام 1992، في بلدة نامانجان، سيطرت مجموعة من الإسلاميين المتعلمين في الجامعات الإسلامية في المملكة العربية السعودية على مبنى حكومي وطالبت الرئيس كريموف بإعلان دولة إسلامية في أوزبكستان وإدخال الشريعة باعتبارها النظام القانوني الوحيد.[بحاجة لمصدر] ومع ذلك، ساد النظام، وضرب في نهاية المطاف بشدة على الجماعات الإسلامية المتشددة، التي فر قادتها فيما بعد إلى أفغانستان وباكستان وقتلوا في وقت لاحق في معارك ضد قوات التحالف. في عامي 1992 و 1993، تم طرد حوالي 50 داعية من المملكة العربية السعودية. واضطر الدعاة الصوفيون أيضًا إلى إنهاء أنشطتهم في البلاد.[12] لكن في الغالب، شهدت السنوات التي أعقبت استقلال أوزبكستان عودة ظهور شكل تقليدي للإسلام. وبحسب مسح للرأي العام أُجري عام 1994، فإن الاهتمام بالإسلام ينمو بسرعة كبيرة. قلة قليلة من الناس في أوزبكستان كانوا مهتمين بشكل من أشكال الإسلام من شأنه أن يشارك بنشاط في القضايا السياسية. وهكذا، يبدو أن السنوات الأولى من الحرية الدينية ما بعد السوفييتية عززت شكلاً من الإسلام يتعلق بالسكان الأوزبكيين بشكل تقليدي وثقافي أكثر من المصطلحات السياسية.
وتلقي الحكومة اللوم على اضطرابات مايو 2005 في أوزبكستان بهدف الإطاحة بحكومة أوزبكستان لجعلها جمهورية ثيوقراطية في آسيا الوسطى. وقد ألقى الرئيس الأوزبكي إسلام كريموف باللوم على الجماعات الإسلامية المتطرفة، وهي التسمية التي استخدمها لوصف المعارضين السياسيين في السنوات الأخيرة والتي يقول منتقدوه إنها تستخدم ذريعة للحفاظ على الدولة القمعية.[14] نفى حزب التحرير تورطه في الاضطرابات، لكنه أعرب عن تعاطفه وتضامنه مع ضحايا الاضطرابات، وألقى باللوم بحزم على الممارسات القمعية وفساد الحكومة.
^Ali, A. (1963). Maturidism. In Sharif, M. M. (Ed.), A history of muslim philosophy: With short accounts of other disciplines and the modern renaissance in the muslim lands (Vol. 1), (p. 261). Wiesbaden: Otto Harrassowitz.