Bhimrao Ramji Ambedkar

Bhimrao Ramji Ambedkar en 1935.

Fonctions

Membre de la Rajya Sabha
3 avril 1952 - 6 décembre 1956
Ministre de la Justice d'Inde
15 août 1947 - 6 octobre 1951
Member of the Committee on Subjects Assigned to the Union Centre (d)
1947-1950
Member of the Negotiating Committee of the Constituent Assembly of India (d)
1947-1950
Member of the Advisory Committee of the Constituent Assembly of India (d)
1947 - 24 janvier 1950
Member of the Steering Committee of the Constituent Assembly of India (d)
1947-1950
Président Drafting Committee of the Constituent Assembly of India (d)
29 août 1946 - 24 janvier 1950
Membre de l'Assemblée constituante indienne
6 juillet 1946 - 24 janvier 1950
Ministre du Travail (en) Viceroy's Executive Council (en)
22 juillet 1942 - 20 octobre 1946
Chef de l'opposition Bombay Legislative Assembly (en)
1937-1942
Membre (d) Bombay Legislative Assembly (en)
1937-1942
Membre (d) Bombay Legislative Council (en)
1926-1937

Biographie

Naissance	14 avril 1891 Bhim Janmabhoomi (en)
Décès	6 décembre 1956 (à 65 ans) Dr. Ambedkar National Memorial (en) (Delhi) ou New Delhi
Sépulture	Chaitya Bhoomi (en), Bombay
Noms de naissance	Bhīvā Rāmjī Sakpāḷ, भीवा रामजी सकपाळ
Nationalité	indienne
Domiciles	Inde (1891-1956), États-Unis (1913-1916), Londres (1916-1917), Londres (1920-1922)
Formation	Université Columbia Elphinstone College (en) London School of Economics Government Law College, Mumbai (en)
Activités	Économiste, humanitaire, militant pour les droits de la personne humaine, educational theorist, militant des droits civiques, historien, rédacteur, combattant pour l'indépendance, chef spirituel, écrivain politique, bibliographe, militant pour la paix, militant pour les droits des femmes, théologien, peintre, essayiste, orateur, politologue, juriste, sociologue, anthropologue, barrister, homme politique, constitutionnaliste, érudit, pédagogue, philosophe, professeur, écrivain, révolutionnaire, réformateur social, journaliste, étudiant
Période d'activité	1919-1956
Père	Ramji Maloji Sakpal (en)
Mère	Bhimabai Ramji Sakpal (d)
Conjoints	Ramabai Ambedkar (en) (de 1906 à 1935) Savita Ambedkar (en) (de 1948 à 1956)
Enfant	Yashwant Ambedkar (en)
Parentèle	Meera Ambedkar (d) (belle-fille) Prakash Yashwant Ambedkar (en) (petit-fils) Bhimrao Yashwant Ambedkar (d) (petit-fils) Anandraj Ambedkar (en) (petit-fils) Sujat Ambedkar (d) (arrière-petit-fils)

Autres informations

Partis politiques	Independent Labour Party (en) (1936-1942) Scheduled Castes Federation (en) (1942-1956) Republican Party of India (en) (à partir de 1956)
Idéologie	Égalitarisme, Ambedkarism (en), démocratie, républicanisme, progressisme, laïcité, justice sociale, égalité sociale, libéralisme
Mouvements	Mouvement social, Mouvement pour l'indépendance de l'Inde, Mouvement bouddhiste dalit
Taille	1,78 m
Cheveux	Cheveux noirs
Yeux	Noir (d)
Maîtres	John Dewey, James Harvey Robinson (en), Halford John Mackinder, Leonard Trelawny Hobhouse, James Thomson Shotwell, Alexander Alexandrovich Goldenweiser (en), Edwin Cannan, Edwin Robert Anderson Seligman (en), Lowes Dickinson
Directeurs de thèse	Edwin Robert Anderson Seligman (en), Edwin Cannan
Influencé par	Siddhartha Gautama, Kabîr, Mahatma Jyotirao Phule, John Dewey, Lokanātha (en), Bodhānanda (d)
Distinctions	Liste détaillée Docteur honoris causa de l'université Columbia‎ (1952) Honorary doctor of Osmania University (1953) The Greatest Indian (en) Bhârat Ratna

Titres honorifiques

Babasaheb (en)
à partir de septembre 1927
Bodhisattva
à partir de 1950
Maitreya
à partir de 1950

Œuvres principales

Annihilation of Caste (d), Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development (d), Who Were the Shudras? (d), Le Bouddha et son Dhamma (d), Waiting for a Visa (d)

Signature

Plaque commémorative

Vue de la sépulture.

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Bhimrao Ramji Ambedkar (en marathi : dभीमराव रामजी आंबेडकर) (né le 14 avril 1891 à Mhow (en) en Madhya Pradesh et décédé le 6 décembre 1956 à Delhi), surnommé Babasaheb Ambedkar, est un juriste et homme politique indien^[1]. Il est le principal rédacteur de la Constitution de l'Inde, un leader des intouchables, et un initiateur du renouveau du bouddhisme en Inde, cherchant à dépasser le système des castes.

Ambedkar est né à Mhow (en) (État du Madhya Pradesh) le 14 avril 1891. Il est originaire du groupe des intouchables mahars. Le mahârâja de Baroda (Vadodara) remarque son esprit brillant et paie ses études. Il intègre ainsi le Elfinstone College à Bombay en 1912, puis obtient un doctorat d'économie à la Columbia University, aux États-Unis. Il entre ensuite à la London School of Economics et devient avocat, membre du barreau de la Gray's Inn de Londres.

Mais, de retour en Inde, il est confronté de nouveau à la discrimination et à l'humiliation des personnes des hautes castes. Il est en désaccord avec Gandhi sur la question d'une assemblée séparée pour les Dalits ou intouchables et sur le principe d'une loi électorale de discrimination positive les favorisant. Pour faire valoir les droits des intouchables, il lance des mouvements de désobéissance civile, consistant notamment à permettre aux intouchables de rentrer dans des temples ou boire de l'eau dans les fontaines, ce qui leur était interdit car certains hindous conservateurs considèrent que les intouchables souillent l'eau et polluent les temples.

Du fait de la prééminence d'Ambedkar au sein de la communauté intouchable et du soutien que lui apportait celle-ci, il fut invité à la deuxième Round Table Conference, à Londres, en 1932. Gandhi s'y opposa avec force à l'idée d'un électorat séparé pour les intouchables pour les élections parlementaires, disant qu'il craignait qu'un tel arrangement ne scinde la communauté hindoue en deux^[2].

Toujours en 1932, lorsque les Britanniques se mirent d'accord avec Ambedkar et annoncèrent la mise en place d'un électorat séparé, Gandhi protesta en jeûnant, alors qu'il était emprisonné à la prison centrale de Yerwada, à Pune. Ce jeûne provoqua des réactions enflammées dans toute l'Inde et des leaders, politiciens et activistes hindous orthodoxes tels que Madan Mohan Malaviya et Palwankar Baloo (en) organisèrent des rencontres avec Ambedkar et ses partisans à Yerwada. Craignant des représailles collectives et des actes de violence contre les intouchables, Ambedkar fut forcé de signer un accord avec Gandhi. Cet accord, qui aboutit à la fin du jeûne de Gandhi et à l'abandon par Ambedkar de son exigence d'un électorat séparé, fut appelé le Pacte de Pune (en). Au lieu d'un électorat séparé, l'accord aboutit à l'attribution d'un certain nombre de sièges réservés aux intouchables (qui, dans l'accord, formaient ce qui était encore appelé la Depressed Class)^[3].

En 1947, Nehru le nomme Ministre de la Justice dans le premier gouvernement de l'Inde indépendante et le charge de rédiger la constitution du pays. Il y inclut la prohibition de toutes formes de discrimination, tant envers les intouchables hors-castes qu'envers les femmes, et la liberté de religion. Il lance des mesures destinées à améliorer la condition sociale des femmes et instaure un système destiné à permettre aux personnes des basses classes de faire des études et de trouver un travail en rapport avec leurs qualifications.

Il est convaincu que l'intouchabilité, étant liée au système des castes, est consubstantielle à l'hindouisme. Ce fait et l’omniprésence de l’hindouisme dans la vie indienne, expliquent pour Ambedkar l'échec de ses approches sociales et politiques du changement de la situation des Dalits. À une conférence à Yeola (en) en 1935, il déclare qu’il ne mourra pas hindou et que l’hindouisme perpétue les injustices de caste.

Après une étude des grandes religions du monde (ainsi que du marxisme), il devient convaincu que la conversion des Dalits au bouddhisme est la meilleure solution, la meilleure issue possible hors de l'hindouisme. Le 14 octobre 1956, peu avant son décès, il organise la première conversion en masse de ses compagnons hors-caste : en présence de quelque 380 000 intouchables rassemblés à Nagpur, il se convertit en prenant de Bhadant U Chandramani, un des plus anciens des moines bouddhistes en Inde à l'époque, les Trois Refuges et les Cinq Préceptes. À la suite de cela, il les administre aux intouchables présents, les convertissant au bouddhisme - fait marquant dans l'histoire du bouddhisme en Inde, le bouddhisme ayant quasiment disparu du sous-continent indien au début du XIII^e siècle. Il ajoute aux Refuges et aux Préceptes une série de 22 vœux rédigés par lui-même.

Le 2 décembre, il assiste à la réception au Ashoka Buddha Vihar, à Delhi, du 14e dalaï-lama venu en Inde pour célébrer le 2500^e Bouddha Jayanti^[4].

Lors de la conversion des intouchables présents, Ambedkar ajoute, à la prise des Refuges et des Préceptes, 22 vœux qu'il a rédigés. Ce sont des instructions pratiques destinées d'une part à initier chez les convertis une réelle pratique bouddhique et, d'autre part, à éviter qu’ils n’amalgament le bouddhisme avec l’hindouisme, ce que font les hindous. Ces 22 vœux sont les suivants (il est à noter que les vœux n° 13 à 17 correspondent aux cinq préceptes bouddhiques, le premier sous sa forme positive, les quatre autres sous leur forme négative) :

1. Je n’aurai pas de foi en Brahma, Vishnou et Maheshwara, et je ne les vénérerai pas.
2. Je n’aurai pas de foi en Rāma et en Krishna, qui sont considérés comme des incarnations de Dieu, et je ne les vénérerai pas.
3. Je n’aurai pas de foi en Gauri, Ganapati et autres dieux et déesse des hindous, et je ne les vénérerai pas.
4. Je ne crois pas à l’incarnation de Dieu.
5. Je ne crois pas et ne croirai pas que le Seigneur Bouddha était l’incarnation de Vishnou. Je crois que ceci est simple folie et fausse propagande.
6. Je ne ferai pas de Śrāddha (rituel fait aux ancêtres), et ne donnerai pas de pind-dan (offrande hindoue).
7. Je n’agirai pas d’une manière violant les principes et l’enseignement du Bouddha.
8. Je ne permettrai pas que des cérémonies soient menées par des brahmanes.
9. Je croirai en l’égalité des hommes.
10. Je m’efforcerai d’établir l’égalité.
11. Je suivrai le Noble Chemin octuple du Bouddha.
12. Je suivrai les dix paramitas prescrites par le Bouddha.
13. J’aurai de la compassion et de la bienveillance envers tous les êtres vivants, et je les protégerai.
14. Je ne volerai pas.
15. Je ne mentirai pas.
16. Je ne commettrai pas de péché de la chair.
17. Je ne prendrai pas d’intoxicants tels que de l’alcool, des drogues, etc.
18. Je m’efforcerai de suivre le Noble Chemin octuple et de pratiquer la compassion et la bienveillance dans la vie quotidienne.
19. Je renonce à l’hindouisme, qui défavorise l’humanité et qui empêche l’avancée et le développement de l’humanité, car il est basé sur l’inégalité, et j’adopte le bouddhisme comme religion.
20. Je crois fermement que le Dhamma^[5] du Bouddha est la seule religion.
21. Je considère que je suis né à nouveau.
22. Je déclare solennellement et j’affirme que dès maintenant je mènerai ma vie selon les enseignements du Dhamma du Bouddha.

La philosophie politique d'Ambedkar a donné naissance à un grand nombre de partis politiques, de syndicats et de publications dalits, qui sont toujours actifs aujourd'hui, en particulier au Maharashtra.

Le mouvement de conversion au bouddhisme initié par Ambedkar le jour de sa propre conversion se poursuit de nos jours ; concernant à l'origine les seuls Dalits du Maharashtra, il touche aujourd'hui nombre de personnes de basse caste, dans un nombre grandissant d'États de l'Inde. La promotion du mouvement bouddhiste dalit est donc à l'origine d'un regain d'intérêt pour le bouddhisme dans de nombreuses parties de l'Inde ; en outre, ce développement du bouddhisme est de plus en plus reconnu hors de l'Inde^[6].

À la fin des années 1990, des Roms hongrois ont vu des parallèles entre leur propre situation et celle des Dalits en Inde et ont commencé à se convertir au bouddhisme, inspirés par l'approche d'Ambedkar^[7].

Le célèbre chanteur carnatique indien T. M. Krishna explique les raisons qui l'ont amené à devenir un adepte de cette philosophie ^[8].

Le Ministère de l'Éducation du Maharashtra a publié la collection des écrits et discours de Dr.B.R.Ambedkar en plusieurs volumes^[9].

• Bharat Ratna en 1990, à titre posthume (plus haute décoration civile de l'Inde).

• Christophe Jaffrelot, Dr Ambedkar - Leader intouchable et père de la Constitution indienne, Sciences Po, 2000, (ISBN 2-7246-0800-3)
• (en) Sangharakshita, Ambedkar and Buddhism, Windhorse Publications 1986, (ISBN 0-904766-28-4), épuisé mais disponible en ligne sur le site de l'auteur : http://www.sangharakshita.org/_books/Ambedkar_and_Buddhism.pdf
• Narendra Jadhav : Intouchable. Une famille de parias dans l'Inde contemporaine, éditions Hachette littératures, 2002, (ISBN 978-2-01-279262-3). Histoire romancée d'une famille d'intouchables, de 1920 à 2000, ayant vécu l'élan moderniste du Dr Babasaheb Ambedkar.
• Arun Shourie, Worshipping False Gods : Ambedkar and the Facts that have Been Erased, Publisher : Rupa Publications, (2005).

• Daya Pawar [1]"Ma Vie d'Intouchable". Poète populaire, ses poèmes sont chantés un peu partout en Inde. Son autobiographie est un témoignage permettant de découvrir de l'intérieur le monde des intouchables. Bien étranger au cartésianisme, le récit de Daya Pawar montre une autre logique sociale et un autre comportement individuel, où la discrimination est légitimée.

• Mouvement bouddhiste dalit
• Intouchable
• Système de castes en Inde
• Gauri Lankesh

• Ressource relative aux beaux-arts :
  • British Museum
• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Britannica
  • Brockhaus
  • Den Store Danske Encyklopædi
  • Deutsche Biographie
  • Dizionario di Storia
  • Internetowa encyklopedia PWN
  • Nationalencyklopedin
  • Munzinger
  • Oxford Dictionary of National Biography
  • Proleksis enciklopedija
  • Store norske leksikon
  • Visuotinė lietuvių enciklopedija
• Notices d'autorité :

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  • Vatican
  • Australie
  • Norvège
  • WorldCat
• (en) ambedkar.org avec notamment, en ligne, nombre des écrits d'Ambedkar
• (en) Film sur la vie de Dr. Babasaheb Ambedkar
• Œuvres de Bhimrao Ramji Ambedkar (domaine public au Canada)

v · m Bouddhisme
Principes fondateurs	Trois Joyaux Dharma Sangha Quatre nobles vérités Noble Chemin octuple Nirvana Voie du milieu
Bouddha	Tathāgata Anniversaire de Bouddha/Vesak Quatre signes Empreinte de pied Miracles Famille Sakya Shuddhodana (père) Maya (mère) Mahaprajapati Gautami (mère adoptive) Yashodhara (femme) Rahula (fils) Endroits où séjourna le Bouddha
Concepts	Karma Saṃsāra Saṃskāra Perfections Trois caractéristiques de l'existence Impersonnalité Impermanence Souffrance Coproduction conditionnelle Cinq agrégats Renaissance Afflictions Trois poisons Ignorance Aversion Avidité Cinq obstacles Les Deux Vérités Dix Entraves Illumination La vacuité Facultés L'ainséité Quatre êtres nobles Bodhicitta Bodhisattva Tathagatagarbha Parinirvana Cosmologie bouddhiste Triloka Kalpa
Écoles et traditions	Theravāda Hīnayāna Mahāyāna Zen Terre pure Tiantai Nichiren Madhyamaka Chittamatra Mouvement bouddhiste dalit Vajrayāna Bouddhisme tibétain Shingon Dzogchen Bouddhisme ancien Bouddhisme pré-sectaire Dix-huit écoles anciennes
Pratiques rituelles	Trois Refuges Puja Dhyāna Le mérite Don Morale Cinq Préceptes La renonciation Vœux de Bodhisattva Patimokkha Méditation Mantra Moyens de purifications Concentration Sagesse Quatre Incommensurables Bienveillance Compassion Joie sympathisante Équanimité Sept qualités de l'éveil Trente-cinq Bouddhas de confession Trente-sept éléments de l'Éveil Priti Passaddhi Vīrya Iddhipada Cinq forces Satipatthana Bhavana Satya Méditation bouddhique Kammatthana Anussati Méditation sur le souffle Méditation du calme mental Méditation introspective Paritta Abhijñā Siddhi Shikantaza Zazen Kōan Mandala Tantrisme Tertön Tonglen Terma Losar Foi
Pratiques régionales	Australie Bangladesh Belgique Bhoutan Birmanie Cambodge Chine Corée États-Unis France Inde Indonésie Italie Japon Laos Luxembourg Malaisie Mongolie Népal Roumanie Russie Slovénie Sri Lanka Suisse Taïwan Thaïlande Tibet Viêt Nam
Textes	Canon bouddhique Tripitaka Sutra Vinaya Textes bouddhistes gandhariens Textes canoniques chinois Dhammapada Shurangama Sutra Kāma Sutta (Sutta Nipāta) Kamma Sutta (Samyutta Nikāya) Kangyour Maṅgala Sutta Tanjur Tantra de kalachakra Sūtra du Cœur Sūtra du Diamant Sūtra du Lotus Le Recueil de la falaise bleue Sūtra du pic du vajra Maha Vairochana Sutra Bardo Thödol Le Livre tibétain de la vie et de la mort Livres du 14e Dalaï Lama
Figures principales	Siddhartha Gautama Maitreya Avalokiteśvara Amitābha Brahma Māra Kaundinya Assaji Sāriputta Moggallana Ananda Maha Kassapa Anuruddha Mahakaccana Nanda Subhūti Pūrṇa Upāli Mahaprajapati Gautami Khema Uppalavannā Asita Channa Yasa Buddhaghosa Nagasena Bodhidharma Nāgārjuna Asanga Vasubandhu Ashoka Atiśa Padmasambhava Nichiren Ambedkar Dalaï-lama Panchen-lama Karmapa
Statuts religieux	Moine Nonne Novice Anagārika Ajahn Sayadaw Maître zen Rōshi Lama Rinpoché Guéshé Tulkou Laïc croyant Disciple Lignées
Histoire	Conciles bouddhiques Histoire du bouddhisme en Inde Piliers d'Ashoka Gréco-bouddhisme Route de la soie Expansion du bouddhisme via la route de la soie Déclin du bouddhisme en Inde Histoire du bouddhisme en Chine Persécutions Femmes dans le bouddhisme Bouddhisme en Occident Néo-bouddhisme
Philosophie	Abhidhamma Agnosticisme Athéisme Bouddhisme engagé Bouddhologue Dieu Eschatologie Huit consciences Non-violence Philosophie chinoise et bouddhisme Réalité Violence
Culture	Pali Sanskrit Art Temples et monastères par pays Temple de la Mahabodhi Temple de la Dent Budai Thangka Tōrō Drapeau bouddhique Drapeau du Tibet Statues de Bouddha Bouddha d'émeraude Huit symboles de bon augure Roue de l'existence karmique Mâlâ Mudrā Moulin à prières Mantra Om mani padme hum Funérailles Musique Uposatha Vassa La tenue des moines Vihara Wat Pagode Candi Calendrier Les films Pèlerinages bouddhistes Arbres dans le bouddhisme Cuisine Végétarisme Bol chantant Vajra Cloche
Organismes	Union bouddhique belge Institut bouddhique (Cambodge) Association bouddhiste de Chine Union bouddhiste de France Institut international bouddhique Union bouddhiste européenne Organisation mondiale des bouddhistes Société bouddhiste (Royaume-Uni)
Glossaire

v · m Lauréats de la Bharat Ratna
1954-1960	Chakravarti Rajagopalachari, Sarvepalli Radhakrishnan et Chandrashekhara Râman (1954) Bhagwan Das (en), M. Visvesvaraya et Jawaharlal Nehru (1955) Govind Ballabh Pant (en) (1957) Dhondo Keshav Karve (en) (1958)
1961-1980	Bidhan Chandra Roy et Purushottam Das Tandon (en) (1961) Rajendra Prasad (1962) Zakir Husain et Pandurang Vaman Kane (en) (1963) Lal Bahadur Shastri (1966) Indira Gandhi (1971) Varahagiri Venkata Giri (1975) K. Kamaraj (en) (1976) Mère Teresa (1980)
1981-2000	Vinoba Bhave (1983) Khan Abdul Ghaffar Khan (1987) M. G. Ramachandran (1988) Bhimrao Ramji Ambedkar et Nelson Mandela (1990) Rajiv Gandhi, Vallabhbhai Patel et Morarji Desai (1991) Abul Kalam Azad, Jehangir Ratanji Dadabhai Tata et Satyajit Ray (1992) Gulzarilal Nanda, Aruna Asaf Ali et Abdul Kalam (1997) M. S. Subbulakshmi et Chidambaram Subramaniam (en) (1998) Jayaprakash Narayan, Amartya Sen, Gopinath Bordoloi (en) et Ravi Shankar (1999)
2001-2019	Lata Mangeshkar et Bismillah Khan (2001) Bhimsen Joshi (2008) C. N. R. Rao et Sachin Tendulkar (2014) Madan Mohan Malaviya et Atal Bihari Vajpayee (2015) Nanaji Deshmukh (en), Bhupen Hazarika (en) et Pranab Mukherjee (2019)

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