Murray Bookchin

Biographie

Naissance	14 janvier 1921 Bronx
Décès	30 juillet 2006 (à 85 ans) Burlington
Nationalité	américaine
Activités	Écrivain, sociologue, homme politique, écologue, écologiste, militant pour la paix, philosophe, professeur d'université, historien, éthicien
Conjoint	Beatrice Bookchin (d) (de 1951 à 1963)
Enfant	Debbie Bookchin (d)

Autres informations

Parti politique	Parti socialiste des travailleurs (1939-1948)
Idéologie	Socialisme libertaire, écologisme, municipalisme libertaire
Membre de	Ligue des jeunes communistes des États-Unis (1935-1939)

Œuvres principales

Au-delà de la rareté (d), Our Synthetic Environment (d), The Ecology of Freedom (d), Changer sa vie sans changer le monde (d), Une société à refaire : Vers une écologie de la liberté (d)

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Murray Bookchin, né le 14 janvier 1921 et mort le 30 juillet 2006, est un philosophe, militant et essayiste écologiste libertaire américain. Il est considéré aux États-Unis comme l'un des penseurs les plus marquants de la Nouvelle gauche américaine (New Left).

Il est le fondateur de l'écologie sociale, école de pensée qui propose une nouvelle vision politique et philosophique du rapport entre l’être humain et son environnement, ainsi qu'une nouvelle organisation sociale par la mise en œuvre du municipalisme libertaire ou communalisme.

L'influence considérable de ses idées sur le dirigeant kurde Abdullah Öcalan a conduit à l'élaboration du confédéralisme démocratique, modèle politique adopté par des régimes égalitaristes comme le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) à partir de 2005, puis par le Parti de l'union démocratique (PYD) en Syrie, où il connait un début de mise en œuvre par l'Armée syrienne libre, les Forces démocratiques syriennes (FDS) et leurs constituants kurdes dans les cantons du Rojava, repris à l'Etat islamique lors de la Guerre civile syrienne.

Né en 1921 à New York, Murray Bookchin a grandi dans le milieu juif ashkénaze yiddishophone et socialo-communiste du Bronx des années 1920 et, ainsi qu'il le décrit lui-même, comme un « bébé en couche-culotte rouge^[1] » imprégné de l'espérance immense soulevée par la révolution russe dans une population locale d'immigrés et d'ouvriers globalement marginalisés et ostracisés et, en même temps, des idéaux anarchisants de sa grand-mère maternelle qui avait été membre des socialistes révolutionnaires sous le régime tsariste^[2]. Ses parents, juifs ashkénazes russes, comme la majeure partie du voisinage yiddishophone du Bronx^[3], avaient appartenu à un mouvement anarcho-syndicaliste avant de gagner les États-Unis lors de la répression tsariste de la révolution de 1905^[4].

Comme le rappelle Peter Einarsson à propos du Bronx en introduction de son entretien avec l'écrivain : « Il y avait là plus d'un million de Juifs, arrivés des pays de l'Est en l'espace de cinquante ans. Ils formaient une ville dans la ville, avec ses journaux, ses théâtres, ses langues — le yiddish et le russe — sa religion (pratiquée, réformée, réinterprétée ou reniée), son économie presque autarcique^[5]. » En réponse, Murray Bookchin précise : « Ma famille et ma vie privée étaient très anarchistes. Il y avait alors un socialisme, depuis longtemps disparu, mais que je me rappelle parfaitement, un socialisme « humaniste ». Je veux dire par là qu'il était possible à des gens de convictions très diverses, anarchistes ou marxistes, utopistes ou intellectuels, de se parler. Il y avait un dialogue, les gens se mêlaient dans les mêmes cercles. Emma Goldman était très liée avec plusieurs marxistes, par exemple avec John Reed^[6]. »

Politiquement, les bolcheviks bénéficiaient aux yeux de sa famille du crédit d'avoir renversé le tsar^[1]. En 1930, à l'âge de 9 ans, le jeune Murray entrait dans les mouvements de jeunesse communistes : il milita d'abord au sein des Jeunes Pionniers (en), puis de la Ligue des jeunes communistes (YCL)^[7], à partir de 1936^[1]. Dans la rue, où il vendait le quotidien du Parti^[4], il apprit la prise de parole ; il participa aux grèves des loyers et à l'organisation des chômeurs, et finit par prendre en charge le programme de formation de son groupe^[2].

En désaccord avec la ligne de « front populaire » adoptée en 1935 sous la direction de Staline, mais très engagé dans la mobilisation antifasciste autour de la guerre d'Espagne, il resta dans le mouvement jusqu'à son exclusion en septembre 1939, à la suite du pacte germano-soviétique, pour « déviationnisme trotsko-anarchiste »^[7]. Il se tourna alors vers le trotskisme, rejoignant le Parti socialiste des travailleurs, et à 18 ans trouva à s'embaucher comme ouvrier dans une fonderie^[4] où il resta quatre années, découvrant l'engagement syndical au sein du Congrès des organisations industrielles (CIO)^[7]. Après avoir servi dans l'armée, il entra chez General Motors, à temps pour voir les négociations de 1948 mettre fin à la grande grève de l'automobile^[4]. Il commença alors à remettre en question la croyance au rôle « hégémonique » ou « d'avant-garde » de la classe ouvrière et à prendre ses distances avec les trotskistes, qui partageaient à ses yeux l'autoritarisme du bolchevisme^[7].

Dans les années 1950, Murray Bookchin reprit des études et rompit avec le trotskisme pour s'orienter vers l'anarchisme^[4]. Dès 1952, il publiait un article (« The Problem of Chemicals in Food »^[7]) qui dénonçait les effets des pesticides, en établissant dès le départ entre système de production capitaliste et destruction écologique un lien qu'il s'est ensuite attaché à démontrer à travers toute son œuvre (de Our Synthetic Environment, en 1962, jusqu'à Social Ecology and Communalism, paru en 2007). Convaincu de la nécessité d'un travail de conscientisation, il s'est consacré de façon croissante à l'éducation populaire. Au cours des années 1960, tout en enseignant dans des universités « alternatives », il milita au Congress of Racial Equality, au sein du mouvement des droits civiques, puis cofonda la Fédération new-yorkaise des anarchistes. À la même époque, il posait les bases de ce qu'il a appelé l'écologie sociale (article « Ecology and Revolutionary Thought », 1964^[7]) et commençait à s'intéresser aux villes et à l'urbanisme (Crisis in our Cities, 1965). Alors plutôt technophile et optimiste sur la possibilité d'une utilisation émancipatrice de la technologie (« Towards a Liberatory Technology », 1965^[7]), il se plaçait dans la perspective de l'« après-rareté » (post-scarcity), s'attachant à dessiner les contours d'une « utopie réalisable ». En 1969, il fit paraitre un pamphlet, Listen, Marxist! (traduit sous le titre Écoute, camarade !), qui rejetait le communisme autoritaire et le marxisme lui-même^[8].

À partir des années 1970, établi dans le Vermont, il continua d'enseigner tout en développant des projets personnels ; il participa à la création d'un café-restaurant autogéré, milita dans le mouvement antinucléaire et fonda l'Institut pour l'écologie sociale, qui devait devenir au cours de la décennie suivante un haut lieu de l'écologie radicale^[8]. Après avoir mis en garde dans plusieurs essais contre les progrès d'un environnementalisme réformiste et étatiste au sein du mouvement écologiste, il approfondit au cours des années 1980 sa réflexion sur l'écologie et les hiérarchies sociales (The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy, 1985)^[7]. Se plaçant dans l'optique d'une révolution structurelle, inscrite dans le temps long, et d'une action politique centrée sur la ville, renouant notamment avec l'inspiration de la Commune de Paris, il élabora un modèle, le municipalisme libertaire, où des communes libres, se gouvernant selon les principes de la démocratie directe, s'associent dans une confédération communale, destinée à terme à se substituer aux États-nations^[9] (The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship, 1986^[7]).

Alors que la seconde moitié des années 1980 le vit mettre en question les positions défendues par l'écologie profonde, dont il jugeait les implications politiques réactionnaires, les années 1990 et 2000 furent celles d'une prise de distance progressive à l'égard des anarchistes^[7], parmi lesquels son adhésion affirmée à des principes comme le vote majoritaire ou la participation aux élections locales suscitait des controverses croissantes^[9]. Après avoir critiqué l'anarchisme « style de vie »^[8] (Social Anarchism or Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm, 1995^[7]), il cesse de se définir comme anarchiste, s'affirmant simplement communaliste^[9] (« The Communalist Project », 2002^[7]) qu'il définit comme la dimension démocratique de l'anarchisme.

Murray Bookchin est mort le 30 juillet 2006, à son domicile de Burlington, d'une défaillance cardiaque^[7].

Murray Bookchin s'oppose à la vision productiviste d'une intelligence humaine séparée d'une nature qu'elle ne vise qu'à transformer en ressources, conception propre à un humanisme progressiste dans lequel le capitalisme et le capitalisme d'État se rejoignent. Mais il rejette aussi celle, caractéristique de l'écologie profonde, de la résorption dans la nature d’une humanité réduite au statut d'espèce animale parasite, notamment parce que cette perspective ne tient aucun compte de la polarisation interne aux sociétés humaines. Il récuse tout autant celle de l'environnementalisme, qui partage avec les précédentes une approche globalisante, tendant en l'occurrence à faire porter à chaque individu la culpabilité de la crise écologique^[10].

Dans sa vision d'une écologie sociale, même si les facteurs démographiques ou proprement environnementaux entrent en ligne de compte, la clé de la domination et de l'exploitation de la nature se trouve dans les rapports de domination et d'exploitation qui s'exercent à l'intérieur de la société humaine. La cause première de la crise écologique n'est rien d'autre que la logique du « toujours plus », qui est celle du capitalisme^[11].

Selon Murray Bookchin, la séparation de l'esprit humain d'avec la nature est un processus parallèle à la constitution des sociétés hiérarchisées, et ces deux dimensions de nos modes de socialisation imprègnent profondément les mentalités^[12]. Pour s'en dégager, il faut étudier les communautés « organiques » et concevoir de nouveaux modes de socialisation inspirés des pratiques anciennes d'entraide, en vue de réconcilier l'humanité avec la nature et de la réinscrire dans le processus naturel de l'évolution. Est en effet postulée une nature humaine : l'homme est la nature prenant conscience d'elle-même ; l'humanité représente l'émergence dans l'évolution, à un niveau jamais atteint auparavant, de la rationalité, de la réflexivité et de l'aide mutuelle^[13].

Ce postulat, irrecevable pour une pensée déconstructionniste^[14], s'inscrit dans une conception d'ensemble qui voit dans la nature elle-même une dynamique tendant vers la liberté par la coopération. En s'appuyant sur une relecture des apports de la biologie qui souligne les phénomènes d'association, d'entraide et de symbiose, et non exclusivement de concurrence et de sélection^[15], elle permet de replacer dans la continuité d'une nature non hiérarchique la perspective d'une société non hiérarchisée, elle-même posée comme le cadre le mieux adapté au développement d'une personnalité singulière dans un tissu communautaire^[16].

« Au début des années soixante, mes opinions pouvaient se résumer à une formulation assez nette : la notion de domination de la nature par l'homme découle de la domination réelle de l'humain par l'humain. [...] Comme une prémisse me conduisait à une autre, il devint clair qu'un projet hautement cohérent se formait dans mon travail : le besoin d'expliquer l'émergence de la hiérarchie sociale et de la domination, et d'élucider les moyens, la sensibilité et la pratique à même de produire une société écologique véritablement harmonieuse. »

— L'Ecologie sociale : penser la liberté au-delà de l'humain, éditions Wildproject, 2020, p.19.

Le projet d'organisation sociale conçu par Murray Bookchin est un confédéralisme démocratique à base de municipalisme libertaire^[16], où le passage aux niveaux plus larges se fait sous mandat impératif^[17]. La taille des villes devient un paramètre crucial dans un modèle où les communes sont appelées à gérer en leur sein le rapport entre ville et campagne et l'usage approprié des technologies^[18].

« [...] un précepte libertaire fondamental : tout être humain est compétent pour gérer les affaires de la société, et plus particulièrement de la communauté dont il est membre. Aucune politique n'a de légitimité démocratique si elle n'a été proposée, discutée et décidée directement par le peuple, et non par de quelconques représentants ou substituts. C'est seulement l'administration de ces directives politiques qui peut être confiée à des conseils, des commissions ou des collectifs d'individus qualifiés, éventuellement élus, qui exécuteraient le mandat populaire sous contrôle public et en rendant des comptes aux assemblées qui prennent les décisions... »

— Une société à refaire, éditions Écosociété, 1993, p. 255-256.

Dans Social Anarchism or Lifestyle Anarchism, Murray Bookchin analyse l’anarchisme individualiste dans son incarnation la plus moderne, le « lifestyle anarchism » (« anarchisme comme mode de vie »), apparu au cours des années 1980 et 1990, période de reflux des mouvements révolutionnaires, aux États-Unis comme ailleurs. Il analyse notamment les travaux de L. Susan Brown^[19].

Dans la revue canadienne Relations, Claude Rioux explique ainsi les craintes de Bookchin :

« L’anarchisme peut être « contaminé » par le contexte et l’environnement bourgeois qu’il combat. Les travers de l’introspection et du narcissisme de la génération des baby-boomers alimentent l’émergence d’un anarchisme plus proche de la psychothérapie que de la révolution : un aventurisme inconscient fait d’aversion pour la théorie, une célébration de l’incohérence théorique sous couvert de pluralisme, un engagement apolitique et anti-organisationnel dans une recherche de la joie de vivre intensément orientée vers soi-même. […] Cette subordination du collectif à l’ego et de la société à l’individu, nous dit Bookchin, est courante dans l’anarchisme comme mode de vie, qui tend à la privatisation des angoisses communes et à la sanctification du soi comme refuge au malaise social. »

Rioux ajoute que « selon Bookchin, cette vision a des conséquences sur le mouvement libertaire, notamment une exaltation du consensus (la majorité est illégitime même contre l’opinion d’un seul individu) et de la spontanéité individuelle aux dépens de l’organisation démocratique, plus à même d’établir des institutions autogérées ayant du pouvoir contre la domination capitaliste et les institutions hiérarchisées »^[20].

Rapidement connu pour la facilité avec laquelle il adressait des critiques dévastatrices au marxisme en utilisant le langage marxiste lui-même, Murray Bookchin est resté un anticapitaliste radical et un défenseur de la décentralisation extrême des sociétés. Son idée d'une écologie sociale a exercé une influence notable sur le mouvement des « Verts », tant dans le domaine de l'écologie politique^[21] que dans celui de la décroissance^[22],[23].

Durant les dernières années de sa vie, et à la demande de celui-ci, il entretint une correspondance soutenue avec Abdullah Öcalan, dirigeant historique du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), détenu en Turquie sous le coup d'une peine d'emprisonnement à vie. Ajoutés à la lecture de son œuvre, ces échanges eurent une influence majeure sur le dirigeant kurde et sur la ligne de son parti, qui se référait initialement au marxisme-léninisme^[24].

À partir de 2005, le PKK adopte le confédéralisme démocratique, un programme qui rejette le nationalisme et la prise de pouvoir en tant qu'objectif du parti^[25]. Ses grandes lignes sont définies par un modèle de démocratie assembléiste proche du municipalisme libertaire, une économie de type collectiviste, un système de fédéralisme intégral entre communes et une coopération paritaire et multiethnique dans des systèmes organisationnels et décisionnels autogérés^{[26],[27],[28]}.

En 2006, à la mort de Murray Bookchin, l’assemblée du PKK s'engage à fonder la première société basée sur le confédéralisme démocratique, nouveau modèle de socialisme démocratique inspiré des réflexions du théoricien de l’écologie sociale et du municipalisme libertaire^{[29],[30],[24]}.

Ce projet internationaliste, qui vise à rassembler les peuples du Proche-Orient dans une confédération de communes démocratique, multiculturelle et écologiste, est repris en Syrie par le Parti de l'union démocratique (PYD), proche du PKK^[24]. L'autonomie acquise par les Kurdes dans le nord de la Syrie en 2012 lui donne le cadre d'un début de concrétisation^{[31],[32],[33]}. Le 6 janvier 2014, les cantons du Rojava, dans le Kurdistan syrien, se fédèrent en communes autonomes. Celles-ci adoptent un contrat social qui établit une démocratie directe et une gestion égalitaire des ressources, sur la base d’assemblées populaires^[24].

• Our Synthetic Environment, 1962.
• Crisis in our Cities, 1965.
• Desire and Need, 1967.
• Post-scarcity anarchism, Berkeley, Ramparts Press, 1971 (ISBN 978-0-87867-005-5) et 2004 (ISBN 1-904859-06-2).
• The Limits of the City, 1974 (ISBN 0-06-091013-5) et 1985 (ISBN 0920057349).
• The Spanish Anarchists : The Heroic Years, 1868-1936, New York, Free Life Editions, 1977, 344 p. (ISBN 978-0-914156-14-7) et 1998 (ISBN 1-873176-04-X).
• Toward an Ecological Society, 1980 (ISBN 0-919618-98-7).
• The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy, 1982 et 2005 (ISBN 1-904859-26-7) (présentation en ligne).
• The Modern Crisis, 1986 (ISBN 0-86571-083-X).
• The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship, 1987 et 1992 (ISBN 978-0-87156-706-2).
• Remaking Society, 1990 et 1998 (ISBN 0-921689-02-0).
• The Philosophy of Social Ecology: Essays on Dialectical Naturalism, Montréal, Black Rose Books, 1990 (ISBN 0921689691) et 1995 (ISBN 978-1-55164-019-8).
• To Remember Spain, 1994 (ISBN 1-873176-87-2) (présentation en ligne).
• Re-Enchanting Humanity, 1995 (ISBN 0-304-32843-X).
• The Third Revolution. Popular Movements in the Revolutionary Era (4 volumes), Londres et New York, Continuum, 1996–2003 (ISBN 0-304-33594-0).
• Social Anarchism or Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm, AK Press, 1995 (ISBN 1-873176-83-X).
• Anarchism, Marxism and the Future of the Left. Interviews and Essays, 1993-1998, Édimbourg et San Francisco, AK Press, 1999 (ISBN 1-873176-35-X).
• Social Ecology and Communalism (avec Eirik Eiglad), AK Press, 2007.
• The Next Revolution: Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy, Verso, 2015 (ISBN 9781781685815).

• Pour une société écologique : Recueil de textes et préface inédite de l'auteur (trad. de l'anglais par Helen Arnold et Daniel Blanchard), Paris, Christian Bourgois éditeur, 1976, 234 p. (ISBN 2-267-00035-0).
• Une société à refaire : vers une écologie de la liberté (trad. de l'anglais), Montréal, Éditions Écosociété, 1992 (réimpr. 2011), 301 p. (ISBN 978-2-923165-56-1) ;
  autre édition : Lyon, Atelier de création libertaire, 1992 (ISBN 2-905691-16-6).
• Sociobiologie ou écologie sociale, Lyon, Atelier de création libertaire, 1993 (réimpr. 1999) (ISBN 978-2-905691-68-2, lire en ligne).
• Avec Dave Foreman, Quelle écologie radicale? : écologie sociale et écologie profonde en débat, Lyon, Atelier de création libertaire/Silence, 1994 (ISBN 978-2-905691-27-9, lire en ligne).
• Pour un municipalisme libertaire (trad. de l'anglais), Lyon, Atelier de création libertaire, 2003, 40 p. (ISBN 978-2-905691-88-0 et 2905691883, lire en ligne).
• Qu'est-ce que l'écologie sociale (trad. de l'anglais, préf. Hervé Kempf), Lyon, Atelier de création libertaire, 2003 (réimpr. 2012) (1^re éd. 1989), 54 p. (ISBN 978-2-35104-058-4, lire en ligne).
• Au-delà de la rareté - L'anarchisme dans une société d'abondance, textes pionniers 1965-70, présentation Vincent Gerber, Écosociété, 2016, 280 p. (ISBN 9782897192396), texte intégral.
• Notre environnement synthétique : La naissance de l'écologie politique - préface de Denis Bayon (trad. de l'anglais par Denis Bayon), Lyon, Atelier de création libertaire, 2017, 278 p. (ISBN 978-2-35104-101-7).
• Pouvoir de détruire, pouvoir de créer : Vers une écologie sociale et libertaire, (trad. Helen Arnold, Daniel Blanchard et Vincent Gerber), Paris, L'échappée, coll. "Versus", 2019, 204 p. (ISBN 978-2-37309-051-2).
• Changer sa vie sans changer le monde, L’anarchisme contemporain entre émancipation individuelle et révolution sociale, (Trad. et postface de Xavier Crépin), Marseille, Éditions Agone, 2019, 160p. (ISBN 9782748903997)
• Murray Bookchin (trad. de l'anglais par Marin Schaffner), L'écologie sociale : Penser la liberté au-delà de l'humain, Marseille, Éditions Wildproject, 2020, 324 p. (ISBN 978-2-918490-95-1) présentation éditeur.
• Murray Bookchin (trad. Benoît Gaillard et Lougar Raynmarth), La révolution à venir : Les Assemblées populaires et la promesse de la démocratie directe, Marseille, Éditions Agone, 2020 (ISBN 978-2-7489-0429-1).

• Écologie sociale
• Municipalisme libertaire
• Écologie libertaire
• Janet Biehl

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Vidéos externes
	(en + fr)« Murray Bookchin : de désillusion en désillusion », extrait du documentaire Anarchism in America, 2007 (entretien sous-titré en français)
	(en) « The Forms of Freedom », San Francisco, 23 mars 1985 (conférence sous-titrée)

Audio externe
	Jean Lebrun, Gaetano Manfredonia, « La marche de l'histoire : les anarchistes et l'écologie », France Inter, 16 février 2015

• « Murray Bookchin », sur Racines et Branches, 15 août 2013 (textes, en français notamment, de et à propos de Murray Bookchin)
• (en) « Bookchin's Collected Works », sur Anarchy Archives

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Inspirateur de l'anarchisme	Étienne de La Boétie Edward Sexby Sylvain Maréchal Jacques Roux William Godwin Gracchus Babeuf Charles Fourier Henry David Thoreau Max Stirner
Massacre de Haymarket Square	Johann Most Adolph Fischer August Spies George Engel Louis Lingg Michael Schwab Oscar Neebe Albert Parsons
Anarcho-syndicaliste	Francisco Ascaso Thomas Ascheri Benoît Broutchoux Joaquín Delgado Buenaventura Durruti José Luis Facerías Juan García Oliver Eduardo de Guzmán Lola Iturbe Pepita Laguarda Batet Juan López Carvajal Grigori Maksimov Francisco Maroto Cipriano Mera Frank Mintz Federica Montseny Émile Pataud Séraphine Pajaud Abel Paz José Pellicer Fernand Pelloutier Conxa Pérez Collado Amparo Poch y Gascón Émile Pouget Horacio Prieto Salvador Puig i Antich Llibertat Ródenas Rodriguez Ramon Rufat Quico Sabaté Mohamed Saïl Lucía Sánchez Saornil Francesca Saperas i Miró Salvador Seguí Lucio Urtubia Georges Yvetot
Communiste libertaire et socialiste libertaire	Pierre-Joseph Proudhon Mikhaïl Bakounine James Guillaume Élisée Reclus Pierre Kropotkine Louise Michel Joseph Déjacque Errico Malatesta Daniel Guérin René Berthier Ricardo Flores Magón Anselmo Lorenzo Gaston Leval Victor Dave Jean Grave Maurice Joyeux Samuel Fielden Alexandre Berkman Piotr Archinov Voline Ernest Tanrez Jules Vignes Nestor Makhno Victor Serge Sébastien Faure Robin Hahnel Jacques Mesnil Roger Caron Yves Peyraut Carlo Cafiero Luigi Galleani Maurice Fayolle Jean-Pierre Duteuil Jean-Charles Fortuné Henry
Anarchiste individualiste	Anselme Bellegarrigue Albert Libertad Jules Bonnot et les membres de sa bande Émile Henry Ravachol Auguste Vaillant Jacques Lesage de La Haye Serge Livrozet Marius Jacob Raymond Callemin André Lorulot Han Ryner Benjamin Tucker Moses Harman Zo d'Axa Giuseppe Pinelli Sante Ferrini Lysander Spooner Josiah Warren E. Armand Léo Campion Maurice Duflou Nicola Sacco Bartolomeo Vanzetti Rirette Maîtrejean André Arru Jean-Pierre Jacquinot Hakim Bey
Écologiste libertaire	Murray Bookchin Pierre Fournier René Riesel John Zerzan Jacques Ellul
Pacifiste et antimilitariste	Léon Tolstoï Jean Van Lierde Ferdinand Domela Nieuwenhuis Barthélemy de Ligt Louis Lecoin Hem Day Eugène Humbert Jeanne Humbert May Picqueray
Pédagogue libertaire	Paul Robin Francisco Ferrer Ricardo Mella Joan Puig i Elias Charles-Ange Laisant Émile Janvion Henri Roorda
Féministe libertaire	Consuelo Berges Virginia Bolten Voltairine de Cleyre Soledad Estorach Esterri Emma Goldman Eva Kotchever Ángeles López de Ayala Madeleine Pelletier Lucía Sánchez Saornil Mujeres Libres
Chanteur et chansonnier	Joe Hill Constant Marie Paul Paillette Jean-Célestin Dervieux Charles d'Avray Gaston Couté Eugène Bizeau Léo Noël Léo Ferré Georges Brassens François Béranger Étienne Roda-Gil Jehan Jonas
Anarcho-punk	Crass Dead Kennedys Bérurier noir René Binamé
Anarcho-capitalisme	Murray Rothbard Walter Block David Friedman Pierre Lemieux Patri Friedman
Écrivain et/ou philosophe	Stephen Pearl Andrews Multatuli Arthur Arnould Edward Carpenter Octave Mirbeau Lizzie Holmes Laurent Tailhade Séverine Charles Malato Georges Darien Paul Adam Adolphe Retté Pietro Gori Jan Waclav Makhaïski Edward Abramowski Mécislas Golberg Jaroslav Hašek Renée Dunan Henry Poulaille Camillo Berneri Ida Mett Ba Jin Albert Camus Stig Dagerman Armand Gatti Edward Abbey Noam Chomsky Agustín García Calvo Guy Debord Éric Hazan Michel Bounan Jaime Semprun Kathy Acker Mezioud Ouldamer Alan Moore Michel Onfray Philippe Corcuff Mikhaïl W. Ramseier Catherine Malabou François Bégaudeau
Historien de l'anarchisme	Diego Abad de Santillán Miguel Amorós Paul Avrich Normand Baillargeon Pierre-Valentin Berthier René Bianco Stuart Christie Daniel Colson Vittorio Frigerio Robert Graham Agustín Guillamón César M. Lorenzo Jean Maitron Gaetano Manfredonia Émile Masson Max Nettlau José Peirats Michel Ragon Rudolf Rocker Alexandre Skirda Antonio Téllez Howard Zinn Jean-Christophe Angaut
Outils de recherche	Dictionnaire des anarchistes Enciclopedia Histórica del Anarquismo Español Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas Dictionnaire international des militants anarchistes L'Éphéméride anarchiste Centre international de recherches sur l'anarchisme
Voir aussi : Palette Anarchisme Palette Anarchisme par zone géographique

v · m Communisme libertaire
Socialisme libertaire Collectivisme libertaire Anarcho-syndicalisme Marxisme libertaire
Idéologies	Anarchie Anarchisme Antiautoritarisme Anticapitalisme Antiétatisme Conseil ouvrier Conscience de classe Communisme primitif Coopérative de travail associé De chacun selon ses moyens, à chacun selon ses besoins Démocratie directe Économie de don Entraide Especifismo Esclavage salarié Fédéralisme Grève générale Internationalisme Lutte des classes Plateformisme Magasin gratuit Société sans État Société sans classes Écologie sociale
Personnalités	Joseph Déjacque Pierre Kropotkine Carlo Cafiero Errico Malatesta Emma Goldman Luigi Galleani Ricardo Flores Magón Alexandre Berkman Buenaventura Durruti Voline Sébastien Faure Nestor Makhno Murray Bookchin Albert Meltzer Christian Lagant Georges Fontenis Daniel Guérin
Ouvrages	La Conquête du pain Champs, usines et ateliers L'Entraide, un facteur de l'évolution La Morale anarchiste La Révolution inconnue Encyclopédie anarchiste Manifeste du communisme libertaire L'Anarchisme : de la doctrine à l'action
Organisations	Active Fédération des communistes anarchistes Organisation communiste libertaire Fédération des communistes libertaires du Nord-Est Zabalaza Anarchist Communist Front Anarkismo.net Anarchist Federation Fédération anarchiste uruguayenne Fédération anarchiste de Rio de Janeiro La Plateforme Union communiste libertaire Ancienne organisations Fédération communiste anarchiste Fédération communiste libertaire (1er) Fédération communiste libertaire (2e) Internationale communiste libertaire Amis de Durruti Organisation révolutionnaire anarchiste Organisation Combat anarchiste Union des travailleurs communistes libertaires Alternative libertaire Coordination des groupes anarchistes

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